孔子所著作品 君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。 作品名称 君子周而不比，小人比而不周 作 者 孔子 创作年代 春秋战国时期 作品出处 《论语·为政第二》 文学体裁 语录体和对话体 注 释 周：合群；比（音bǐ）：勾结。 译 文 君子团结不勾结，小人勾结不团结 君子以公正之心对待天下众人，不徇私护短，没有预定的成见及私心；小人则结党营私。
 君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到的。他说一个君子的做人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“周而不比”，要周全，不能比附一方。“比”是什么呢？我们知道中国字，古写的篆文比字，是这样写的【如图1】： 象形俩个人相同，通向一个方向，而古文北字是俩个人相背，各走极端的象形字，所以“比”就是说要人完全跟自己一样，那就容易流于偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，只做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心，为标准，这样就不够普遍。 本词条缺少概述图，补充相关内容使词条更完整，还能快速升级，赶紧来编辑吧！ 君子周而不比，是汉语词语，出自《论语·为政》，原文：君子周而不比，小人比而不周。意思是君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。 【参考译文】孔子说：“君子团结而不勾结，小人勾结而不团结。” 【出处】《论语·为政第二》 【原文】子曰：“君子周而不比，小人比而不周。” 【注释】周：合群；比（音bì）：勾结。 周而不比：“周”和“比”都有密合的意思。这里“周”指以义合，“比”指以利合。 君子与小人的分别是什么呢？周是包罗万象，就是一个圆满的圆圈，各处都到的。他说一个君子的做人处世，对每一个人都是一样，不是说对张三好，对李四则不好，这就不对了，这就叫比而不周了。你拿张三跟自己比较，合适一点，就对他好，不大同意李四这个人，就对他不好，就是“比”。一个大政治家是和宗教家一样，爱人是不能分彼此的，我们对于人，好的固然好，爱他；但对不好的更要爱他，因为他不好，所以必须去爱他，使他好。这样一个真正的大政治家，也就是宗教家，也就是教育家的态度，这就是“周而不比”，要周全，不能比附一方。“比”是什么呢？我们知道中国字，古写的篆文比字。象形俩个人相同，通向一个方向，而古文北字是俩个人相背，各走极端的象形字，所以“比”就是说要人完全跟自己一样，那就容易流于偏私了。因此君子周而不比，小人呢？相反，是比而不周，之做到跟自己要好的人做朋友，什么事都以“我”为中心，为标准，这样就不够普遍。
论语《论语》由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成，是儒家学派的经典著作之一，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”【原文】 2.14 子曰：“君子周而不比①，小人比而不周。” 【注释】 ①周：团结多数人。比：勾结。 【翻译】 孔子说：“德行高尚的人以正道广泛交友但不互相勾结，品格卑下的人互相勾结却不顾道义。” 【解读】 孔子在这一章中提出君子与小人的区别点之一，就是小人因私利而结党勾结，不能与大多数人融洽相处。而君子则不同，他做事总为多数人着想，能与众人和谐相处，但不与人相勾结。只要有人群的地方，孔子这种思想就有积极意义。 朱熹在《四书集注》中注道：“周，普遍也。比，偏党也。”“周”、“比”两字都有与人亲厚团结的意思，但二者又不完全相同。“周”是为了公，“比”是为了私。君子办事与人团结在一起，是出于公心，而不为私。在平时的修养中，也是去其私心，存其公心，不会为了私利与人勾结在一起。这就是“周而不比”。而小人办事，汲汲于名利，而不为公。闲暇无事时，心中所想的，也是有私无公，为了趋近利益而与人狼狈为奸结为党羽，一旦利不合，就会马上翻脸，甚至互相落井下石。人处在社会之中，难免会有群体合作的时候，如何合作，君子与小人之道各有不同。 周，是周遍；比，是偏私。 想起恩格斯悼念马克思的一句话：“他可能有过许多敌人，但未必有一个私敌。” 假如马氏果然如此，周不周且不论，至少，是不比了。 但这还不算正统的儒家，如果是正统的儒家，马克思氏得改改名字，叫：马克私。 嗯，这就符合儒家的味道了。 肤浅地说，君子跟一圈人关系都好，小人呢，只跟其中个别的关系好。 所以我们说：朋比为奸。比，就是比而不周的比。 但是，这么说有病痛，不是儒家本意。 和所有的人关系都好，这叫做“乡愿”，是孔子最痛恨的，称之为“德之贼”。 《论语》的语言好，好在字字下得精当。禁得起琢磨。 “周”，并不是说和所有人关系都好——这也不是“公”，这有私意在里边—— 有人谄上媚下，和一圈人搞好关系，只图得到好处，这不叫周。 周，是周遍，即一圈都顾及到。 但这个“顾及到”之中，有亲疏远近之分。有一个次序问题。 孟子曰：老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运於掌。 这就是周，周的关键，是“以及”后边的部分。 “故推恩足以保四海，不推恩不足以保妻子。” 这个“推”，就是关键。 所以，此句可以这么理解： 君子出于公心，会把所有人都考虑到；小人出于私意，不能考虑所有的人。 《论语》中，君子小人的对比有很多处。 例如： 1、君子喻于义，小人喻于利。 朱熹解释说，义，宜也。 宜，就是妥当的意思。利，就是得失的意思。 君子考虑怎样做妥当，是从长远计，从全局计。 小人考虑怎样做获益最大（有点类似经济学上的理性人假定）。 但是，人总是短视的。 现代经济学对此也有论述，从前有个术语，叫“理性预期”，是约翰·穆斯、卢卡斯他们提出来的，认为理性人一定能做出最优化的选择。 后来，诺奖获得者，西蒙提出一个概念，叫“有限理性”，即人不能做出最优化的选择。 这其实很好理解。比方说下围棋，我看见这三个字要被吃掉，来救这三个子，纵然就活，在别的地方肯定也吃了亏了。 小人的行为举止，无不是以“利”为着眼点，于是不能处置得宜。 要究其根本，是因为小人有一重私意横亘胸中，影响了是非的判断。 但有好事者问：照你那么说，君子下围棋就能无往不胜了？ 这当然不是。博弈之事，讲究的就是“得失”，只是有人看得近，有人看得远。绝不是说，重实地的就是小人，重大势的就是君子。——那只是隐藏得更深的小人，是伪君子。是《老子》的“夫唯不争，故天下莫能与之争”。是权谋之道，和儒家的态度相去甚远。 儒家讲究格物致知，目的就是要明白如何得宜，如何不宜。 举个俗套的例子：某男和某女感情甚笃，另有一男要追求此女，找到此男说，给你五十万，请你离开她。此男的父亲正重病，急需治疗费用。他考虑到得失，答应了。——这就是小人喻于利。 如果有人说，此男的举动是出于孝顺。那只能说，你对事理见得不明白，缺乏格物的功夫。 再如： 2、君子和而不同，小人同而不和。 3、君子泰而不骄、小人骄而不泰。 同而不和，即是为了亲附于人，也是出于私意。 骄而不泰，则是小人有所得之后，沾沾自喜，兴奋之情溢于言表，内心无法平和。 这就带来一个问题—— “其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。” 于是小人，整天就处于这种状态：不断追求想要的，得到之后又怕失去，始终不能泰然。 而君子，做事从是非出发，不从得失出发，自然就没有这个问题。因此，《中庸》说： ”君子居易以俟命，小人行险以徼幸。“ 君子和小人的所有分野，不过是： 一者出于公，一者出于私。 一者问是非，一者问得失。 一者求义，一者求利。 如此而已。 钱穆先生指出的忠信、阿私之别，也正是这个意思。 —————————————————————————————————————————— 解答一下评论里的疑问： 肖博文问： 为什么那个男的接受了50万就是小人了呢？ 曰：论语里的小人，不是卑鄙小人的小人。是平庸的人。 骆易林问： 不同意，这个栗子本身就不好，就好像女友三问第一问一样。出现可能性小，不具代表性；感性判断选择，不以理性逻辑作为基础。难道说男女之爱就一定大于孝道？只是因为生老病死、顺其自然就可以放弃让父母生存的机会？ 曰：不是50万不需要，而是得来的方式不对。所以我回答里说，这是”格物“的功夫。 孔子曰：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。 得来50万的方式有很多，偷、抢、借高利贷、赌博…… 数不胜数。 以牺牲感情的方式得来50万，就比以上更正当吗？就是孝了？ 需要钱，要以正当的方式去求取。右腿残了，把左腿砍了绑右腿上，是不行的。 |
君子周而不比小人比而不周解釋
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