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七節：『你要寫信給非拉鐵非教會的使者，說，那聖潔、真實，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，說。』 這一段教會歷史，乃是最有趣味的，也是最緊要的。我們若想到在這個光景中，主竟然稱讚，並且只有稱讚，是何等的奇妙呢！因為在這一封書信裡，主總沒有一句責備的話。警告是有的，也是我們所當特別注意的，但責備卻始終沒有。這一位聖潔的、真實的，能向著我們發出笑容，這是何等的好呢！這自然本是基督徒所當常有的情形。但是我們讚美神，因為雖然在教會的歷史中，非拉鐵非那一方面的情形，前此尚未曾有，然而，非拉鐵非人卻早已就有了。因為當約翰寫這封書信時，就有這樣的人了。世上的環境越不順利，主稱讚他們越為熱切。究竟無論環境如何反對，總不會叫他們不作非拉鐵非人。環境不特不足以攔阻，並且是促進他們作非拉鐵非人－這是他們作非拉鐵非人的條件。如果我們有了非拉鐵非人的靈，就所有罪惡，不管是在教會裡也好，在世界裡也好，不過使我們更變為非拉鐵非人而已。 當我們還未詳細查讀這一封書信之先，讓我們先明白非拉鐵非的性質。但是要明白非拉鐵非，我們還要重新記憶撒狄所代表的是什麼。撒狄毫無疑議的是指著改教後許多國立的教會。在裡面，聖靈在改教時所顯現的能力已經失去了；許多的人民都受了基督教化，然而，他們的名是活的，其實是死的。雖然在他們中間也有活而且忠心的人，他們未曾污穢自己的衣服，乃是配穿白衣與主同行的人；然而他們在撒狄中間並不會叫撒狄變成他們。其實撒狄就是世界，就是『基督教化』卻可以依然為世界的世界，不過有一些基督徒散處其中罷了。 在原則上，非拉鐵非與這個是完全相反的。『弟兄相愛』（這是非拉鐵非這字的意思）的原則，乃是一個生命上的結合。這是表明聖靈的恢復真實教會的工作。雖然真實的教會已經在撒狄的紛亂中失去，然而，聖靈卻在一切的名稱之外，聯合基督的身體，以弟兄相愛為根基。我們時常聽見復興的名詞，然而，許多的復興不過是聖靈重新在神的話語裡顯出能力，以拯救罪人，造就聖徒而已，並沒有歸回到當初的地位，像我們從前所說的一樣。但是這裡非拉鐵非的光景，乃是一個『教會的復興』。在撒狄裡面，我們雖然看見改教時和改教後的復興；但在非拉鐵非裡面，我們看見更進一步的復興。不只改正極端的罪惡，並且歸回當初教會的情形。因為不厭棄主的名，而遵守其忍耐的道，乃是最初教會的情形。 主在這一封書信裡的聲調，叫我們知道這一段聖經（啟三）所論的，並非初世紀或中世紀的教會，不過是初、中而後，所演成的今世教會的情形罷了。撒狄就是今世教會的開端，沒有污穢的罪惡，然而卻缺乏生氣。稍有屬靈眼光的人，斷不會以更正教為成功的。今日更正教的情形，更是一般自稱為更正教徒者蒙羞的理由。人現在誇口以為他們已經脫離教皇掌權、教會權威，敬拜童女、諸聖和天使等罪惡，彌撒、煉獄等異端。這些就是一切的要道了麼？那知人可以脫離這些罪惡，在外面作個最正派的更正教徒，而在裡面可以絲毫不顧基督的愛心和榮耀，犯了其他千百的罪。多少的分爭，在外面都是意見的問題，而其實在裡面其所爭的，不過都是為著要遮蓋自己的過失和缺欠而已。 有一句話可以說的，就是聖經裡沒有別的地方，比這一封的書信更可以安慰、激勵一切誠心愛主耶穌基督，和祂在地上權益的人。這封書信告訴我們以教會在世歷史的末了幾頁中，主的眼睛所注意而又鑒賞的是什麼？不是公教會的敗壞，不是更正教的儀式，不是老底嘉的不冷不熱和自驕。推雅推喇裡可以有遺民，撒狄裡可以有幾名忠心的，也許老底嘉裡有人肯開門接受主；但是，這些並不足以滿足主的心。主所要求的，就是有一小群，整個的、完全的尊重祂的名，遵守祂的話。我們應當記得，推雅推喇和撒狄是甚為『教會的』。他們顯現在世界裡是一個有組織，有『秩序』的團體。但是，非拉鐵非和老底嘉是一種道德上的情形，過於組織。記得這個，往下讀時，就容易得多了。在非拉鐵非，我們所看見的都不相同。最初叫我們注意的，並不是主作什麼，主有什麼，乃是主自己是什麼。 『那聖潔、真實…的。』主耶穌在此所表明的，並不像祂對別的使者所表明的一樣。『那聖潔的、那真實的』並不是祂在第一章裡所已有的榮耀；不過是祂道德上的品格，為祂忠心的聖徒在這個時期裡所認識的而已。撒狄太注重信條了，非拉鐵非卻羨慕所相信的主。使徒所說的，並不是『我知道我所信的是什麼』，乃是『我知道我所信的是誰』，這是信心和愛心的根源。真的，在這一封書信裡，主耶穌的身位是比別的書信更為顯露。主耶穌在此啟示祂的自己，比祂在任何書信裡所啟示的更多。當祂還未說到別的之先，祂先說祂自己是聖潔的、是真實的。在別的書信裡，主並沒有這樣的表明祂自己的德行。從前祂都是將祂自己審判的性質啟示給各教會看，這裡並不是這樣。這裡的問題並不是教會如何滿足一位審判官的要求，乃是教會如何與主的心和性情相符合。 因為惟有聖潔和真實能與主的心無悖，所以，主才自表為聖潔、真實者。這裡所說的，就是主在祂自己裡面是什麼。祂告訴我們，祂個人是什麼，和祂為祂的教會要作什麼。祂自己怎樣，祂也要照樣在祂的教會身上作出工夫來。這裡是說到神的道所表明和所要求的，說到神的道自己是如何充滿了道德和忠誠。祂按著神所啟示的，向神內外都是忠誠的。祂都是按著祂自己所宣說的，忠誠作工以至於成。我們不要忘記，主這樣的啟示是永久的，是告訴祂今日的聖徒說，若非與祂的聖潔和真實相配合的，就不會得著祂的喜悅。必須與祂的性情相合，必須與祂所宣示，而又要成全的道相稱。如果我們將『聖潔、真實的』基督擺在我們的面前，我們就不能不在心靈上脫離一切屬乎敗壞和儀式的，因為我們是與一位完全和這些反對者相親近。祂是神的聖者，連污穢的痕跡都沒有。 祂本不知罪，但卻為著我們成為罪，（林後五21，）好叫神在祂的聖潔裡得著榮耀；祂現在已經從死裡復活、升天，稱為『那聖潔的』了。（徒十三34。）祂始終都是沒有罪的。不過祂為著人的罪，在十字架的死裡為人除罪而已。神是聖潔的，所以，當祂站立在罪人的地位時，神就厭棄祂。但是當祂死時，罪人在神面前就再沒有歷史了。人在肉體裡是已經受審判了的，凡為肉體留地位的，就是違反神的聖潔。信徒中所有真實欲追求聖潔的願望，都是聖靈的工作。但是，這種的追求近今多有虧缺神的思想之處。多少人以『由信成聖』、『在基督裡成聖』為口實，而一面容留許多違反真理的事物。這樣的容留，就是為肉體留地位。但是神卻要我們在經歷上看見，我們的舊人在基督的死裡受了審判，而被除滅；也要我們看見，祂是復活、榮耀的『聖潔的』人。我們已經在祂裡面復活了，現在我們有了祂的聖靈，而作一個屬天的新人。這個要叫我們脫離己，不以之為中心，而完全以思想和情愛與在天的基督相聯。 基督也是『那真實的』。教會已經不真實了，她們已經喪失她們金燈台作見證的本意了；她們的實已經不能稱其名了。然而，基督是真實的。無論祂作什麼工作、任什麼職分、有什麼名稱，無論祂向神向人是什麼、作什麼、說什麼，祂都是完全真實的確的。祂是真神、真光、真餅、真葡萄樹、真見證者。無論祂是為人也好，為神也好，祂包藏而又表明一切真實者。無論我們想到祂的什麼，祂真的都是什麼。神已經在基督裡賜福給世人了。人不必到基督之外去得著什麼。祂成為我們的智慧：公義、聖潔和救贖。祂所抱負的，和祂的實際，並沒有絲毫之差。我們現今在世的生命，不過就是經歷一切在祂裡面已經成為真實了的。 這裡的聖徒是遵守主的道的聖徒。當神的道如此受人尊重時，基督自己的性格就要管理人的心。祂的命令作我們的標竿，祂自己就掌管我們的情愛；眼睛既這樣的有亮光，就全身都光明了。神的道（話）將我們聯於基督，這樣就給我們以一個『寫出來的基督』。自然最要緊的是先要接受活的基督以得著救恩，然後藉著寫的道明白這位基督是如何。當我們得著聖靈為基督所作的見證之後，我們的心就要緊貼著這位『聖潔』而又『真實』的。這樣就叫我們在神的話中所看見的基督得著我們的情愛，叫我們不願離開這位寫出來的基督。惟有與活的基督有活的關係，才會保守我們不受迷惑。一位聖潔的基督－就是在祂裡面有真理（真實）－乃是我們靈性的最好保護者；一個沒有生氣的基督教是沒有能力以遏止迷惑的。當教會不能分別她簡單的道路時，當她沒有信心以斷絕世人的幫助，而到處都是混雜時，惟有一位聖潔、真實的基督會領導人。 使徒對提摩太說，『你是從小明白聖經；這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。』（提後三15。）自然沒有別的知識比明白基督更好。這就是約翰書信的要點。（惟有這一封書信，說出主耶穌是聖潔和真實者。）在基督裡的父老『認識那從起初原有的』，（約壹二13～14，）他們能告訴人以真實的基督到底是如何，他們知道祂是『那聖潔、真實的』。我們所需要的並不是奇異新鮮的發明，乃是歸回到那起初原有者－最初所啟示的基督。歸回到在基督裡的純一，認識祂在聖經裡是如何的基督，乃是現代的需要。我們所缺乏的並不是教會歷史，和現今世代所發明的基督，乃是起初原有的。如果我們的心與聖經裡寫的基督相聯合，那麼我們現在所愛的基督，就是我們所等候要來提接我們的基督。真的，除了寫的基督之外，並沒有活的基督。主將自己的聖潔和真實（或作真理）表明出來了。沒有人能不從祂所恨惡的罪惡分別出來，順服祂所啟示的真理，而能親近祂。神的道是分別的，也是造就的。離棄一切的罪惡，乃是接受神的道的記號。按著道而行，不是按著多數人的良心而行，才是真接受道。這是進入至聖所的標記，因為惟有在祂的光中者，才得見光。 絕對真實是何等的少呢！嚴格的道路常是孤單沒人表同情的。看這道路的冷清，就知這道路是何等沒有偉大的工作。試探就是稍微委曲、稍微寬放，多少的人就是在此失敗，因為失敗並不必出代價、花工夫。多少的時候，我們不是自欺呢？辯論、說理、研究、查考，要有什麼結局呢？難道經過這些辯論之後，不遵行真理就可以了麼？良心固然可以暫時受賄，但是，真理尚是依然見證這人行為的不對。我們有否膽量以發表我們所見為是的呢？我們有否膽量『受人影響』以得著的確的見解呢？心思並不成問題。良心是一切問題的根本。理智的難關大多數都是不願意不誠實的心所建造的。心如果願意，基督的啟示就是可靠的；（約七17；）如果不願意，就還有什麼理由可說？但是，真實總是要緊的。 『聖潔』是在『真實』之前。多少的時候，真實是有了，但是，聖潔卻忘記了。人要以為某種的權柄是從神來的，信徒應當順服他；在這樣的光景中，就叫信徒連近視一下，以察知事之真相都不敢。良心也許是活動的，但卻是昏昧的。所以，就聽從了人過於主。但主以為聖潔是真理的保證。 主在撒狄之後，這樣對非拉鐵非表明祂的自己，是非常美好的。祂把祂的自己彰顯出來。當教會屬世而又荒涼時，什麼能叫她重新得著生命，叫她改變她的態度呢？除了主啟示祂的自己之外，沒有別的了。這就是約翰福音的性質。主耶穌的身位在這本書內是特別顯明的。約翰在書之首半里，將主的自己啟示給我們看；在下半，將離世的主所賜的安慰師告訴我們。這書在神的話裡的地位，也是特別的。著作的期間乃是很遲的－在別的福音之後－所以，它在背道的日子中是特別適宜的。它一開始就告訴我們，一切都是黑暗的－雖有真光照耀，人也不認識。這光就是人的生命。無論人世的荒涼達到什麼地步，主的自己尚是亮光、尚是生命。 雖然在撒狄裡面也有行為清潔的人，但是，並不是絕對的在諸事上都順服主。這個自然不能滿足祂的心。主必須為著自己興起一個見證來。興起的法子就是將自己交給信徒的情愛。沒有一個完全為著基督的心，基督是不滿意的。罪惡將祂隔開，但是，祂現在卻親自啟示自己。凡看見祂的，都要歡歡喜喜的服事祂。 非拉鐵非信徒的特點，就是他們雖然沒有大力量，然而，與主自己卻是非常親密的。約翰書信裡父老的特點，就是『因為他們認識從起初原有的』。現在在非拉鐵非裡，雖然所有的不過就是一點的力量，然而，卻沒有厭棄祂的名。在這封書信裡，所顯現的是基督－基督的『自己』－並不是能力的問題。雖然現在的時候像約翰書信的時候一樣，教會已經荒涼了，敵基督者到處都有；然而，親近基督卻是一切危險的保障。自然我們覺得（也知道），恢復教會當初的能力和恩賜是一件沒有盼望的事。但是親近主，和遵守主的道，乃是非拉鐵非的性質。基督在此所顯明的，並不是祂的能力，像祂在撒狄所顯明的一樣。這裡是表顯主的品格（『那聖潔的』），和主的話語（『那真實的』）。有此二者，我們已能判斷一切了。環著他們的，雖然都失敗了，然而，他們應當向基督存純一清潔的心。這與約翰的書信是一樣的：『我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裡面。』『這是真神，也是永生。』（約壹五20。）『你們從那聖者受了恩膏。』（二20。）那聖者、真者，在教會失敗的日子中，是他們一切的根源。 『拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開。』這個自然和祂在第一章所表明祂『拿著死亡和陰間的鑰匙』有關係。所以，一部分的意思，就是主有權柄叫死人復活。但是，按著二十章四到六節的教訓，陰間的開啟，原是為著引進國度的。主因為有了復活的權柄，所以，祂能接受或拒絕人進入天國。（首次復活，和義人復活等聖經名詞，和國度原有同樣的意思。） 主這個名稱，是主在這裡所說的第三個了。然而，以這個為最奇妙、最特別。在聖經中，惟獨在另一個地方，曾用過『大衛的鑰匙』這一句話。在以賽亞二十二章裡，最初先知就說到耶路撒冷城在『煩擾的日子』（5，指將來大災難）中，如何要遇見毀滅的事。但是，城中居民並不因著這事而禁食祈禱，反『倒歡喜快樂，…說，我們吃喝罷，因為明天要死了』。（13。）這明是在不信中否認復活的事。（比較林前十五32。）因為這罪來得重要，所以，主就發怒說，『這罪孽直到你們死，斷不得赦免。』（14。） 不只百姓如此，就是當日的官長亦然。所以先知就對當日政府一位最要的人員說，『主萬軍之耶和華這樣說，你去見掌銀庫的，就是家宰捨伯那，對他說，你在這裡作什麼呢？有什麼人竟在這裡鑿墳墓，就是在高處為自己鑿墳墓，在磐石中為自己鑿出安身之所。看哪，耶和華必像大有力的人，將你緊緊纏裹，竭力拋去。祂必將你輥成一團，拋在寬闊之地，好像拋球一樣；你這主人家的羞辱，必在那裡坐你榮耀的車，也必在那裡死亡。我必趕逐你離開官職；你必從你的原位撤下。到那日我必召我僕人希勒家的兒子以利亞敬來；將你的外袍給他穿上，將你的腰帶給他繫緊，將你的政權交在他手中；他必作耶路撒冷居民和猶大家的父。我必將大衛家的鑰匙放在他肩頭上；他開，無人能關；他關，無人能開。』（賽二二15～22。） 這位家宰，他本來盼望長久光榮，得以安然善終，所以才用很多的時間和金錢來為自己在磐石裡鑿出一個墳墓來。這個指明給我們看，他已經忘記復活了。大衛是相信復活的，所以，他並沒有為自己建造偉大的墳墓，因為他知道這並不是他永久的居所。聖經學者知道，神給大衛的應許，惟有在復活裡才得著成全。所以，這位家宰既然已經失去大衛家希望的鑰匙－復活的盼望－他就不配在大衛家裡掌管職分的鑰匙。神對大衛的應許：『你的家和你的國，必在你面前永遠堅立；』（撒下七16，原文；）惟有在復活時，才得應驗，此外，並無別的可能。這個應許並未曾繼續著應驗，因為大衛家後來已經離開了寶座。所以，神給大衛的應許和盼望，像祂給亞伯拉罕的一般，必須在復活裡應驗。 主現在要按著捨伯那的不信來對待他。他要死，要被人擄掠；他的墳墓要留給別人。他也要失去他的地位，別人要得著他的職分，要名實相稱的掌管大衛的鑰匙。神揀選了以利亞敬。捨伯那的意思是『現在當悔改』，但是，這個呼召並沒有生出效力來。神現在所按立的是以利亞敬，意是『神要興起』；他是希勒家的兒子，希勒家的意思是『耶和華的福分』。復活乃是耶和華為著祂僕人所存留的福分，凡不肯相信的，都不能在『大衛…可靠的恩典』（徒十三34）上有分。 主耶穌在這裡，（啟三，）以為以賽亞的話是指著祂說的。祂是大衛家的主，祂管理一切應許的鑰匙。祂是從死裡復活的，祂『拿著死亡和陰間的鑰匙』。墳墓並不是信徒的榮耀，復活才是。因為陰間的門不能再勝過祂。請聽使徒的話：『我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了；正如詩篇第二篇上記著說，「你是我的兒子，我今日生你。」論到神叫祂從死裡復活，不再歸於朽壞，就這樣說，「我必將所應許大衛那聖潔可靠的恩典賜給你們。」…大衛在世的時候，遵行了神的旨意，就睡了，歸到他祖宗那裡，已見朽壞；惟獨神所復活的，祂並未見朽壞。』（徒十三32～37。） 這樣看起來，大衛的鑰匙就是開啟墳墓的鑰匙。當主耶穌開陰間的門時，沒有人能把祂的信徒關在裡面；當祂關閉不信者在裡面時，也沒有人能開。祂開無底坑時，就有無數害人的蝗蟲從裡面飛出來。（啟九。）當祂關無底坑時，撒但就一千年不能出來。（啟二十。）這兩樣的能力都是緊要的。主耶穌絕對的都有。這樣，祂才能『對那被捆綁的人說，出來罷！對那在黑暗的人說，顯露罷！』（賽四九9。）這樣，祂才會叫罪人『被聚集，像囚犯被聚在牢獄中，並要囚在監牢裡，多日之後便被討罪。』（賽二四22。）主耶穌有完全的權柄掌管陰間，和勝過掌死權的撒但。 主耶穌這樣掌握大衛的鑰匙，就是為著信徒作復活的主，而又作國度的王。陰間的門是隨著祂的意思和權柄而啟閉的。雖然現在祂尚未用這權柄以管治世界，然而祂已經被神立『為主為基督了』。（徒二36。）祂這樣說出祂自己的權柄來，就是要安慰那些睡了的得勝信徒，叫他們知道：時候到時，祂要叫他們在首次復活裡有分，那是許多平常的人所得不著的。（腓三11。）再等一下，祂就要對那些活著的得勝信徒說，祂要為他們也開一個門。我們不久，就可以看見。雖然這裡所說的，乃是陰間的事，但是，對於我們也是有教訓的。在外面，祂好像並沒有干預什麼。對於不信，祂也絕對的冷靜，不理一切現行的紛亂和艱難，像祂當日睡在船上，一任風浪之奔騰澎湃然。然而，祂始終未捐棄祂的權柄。祂掌管政治的鑰匙，祂，也惟有祂，能開能關。這是何等的慰人呢！多少的時候，好像都是血肉的人來關我們的門；雖然眼睛是這樣看法，雖然關門者是隨著己意而行，然而，他們不過都是主旨意的工具而已。我們不必去開已經關閉的門，因為這是出乎主；另一方面，主若已經開門了，我們就可以安息，知道沒有人能關閉祂所開的。主自己有大衛的鑰匙。所以，信徒就不必去仰望世人，和別的信徒了。試探是何等的大呢！但是，祂有鑰匙，祂所有的，就是他們所缺乏的。人可以到處作工，（耶洗別、假先知、有名無實的死者，）然而，那位聖潔真實者卻是一切的主宰。他們軟弱；這叫他們更需要祂。他們無力，連門都不能開，但是，主卻為他們開門，帶領他們進入寬闊沒有限制的地方。這裡所注重的就是主。如果與祂不錯，什麼就都不錯了。 八節：『我知道你的行為，你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名；看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的』。 『我知道你的行為。』這一句話是特別的，與主從前封別的教會所說的不同。主並不是在此一直稽察他們的行為，祂乃是要叫這些困苦軟弱的信徒，因著祂已經知道他們的行為而滿足。對於別的教會，主就不是這樣：祂注意他們工作的性質如何。祂對撒狄說，『你的行為，在我神面前，沒有一樣是完全的。』但是，祂在此並沒有如此的深究。祂知道了我們的行為，就已足了。如果祂也要向我們要求完全，像祂向撒狄一般，我們的行為就豈非難以應付麼？攙雜的存心、微小的信心、怠惰和自愛，都要叫我們在祂面前不敢抬頭。實在說來，我們所有的工作，沒有一件是與我們所受的恩相稱的。天然活動是很多的，人的稱許也是不少的，然而，照著一般而言，神所喜悅的，能有多少呢？我們應當讚美主！真的，我們如果注意世界的光景，和教會的情形，我們的心就要沉溺，我們就要忘記基督已經知道這一切的事。然而，主也並不是說，他們一無所有。主說，他們尚是遵守祂的話，沒有棄絕祂的名。 『你略有一點力量。』主在這裡，像祂在別的地方一樣，先說出祂所看為可稱讚的。祂注意到他們的『一點力量』，也因之而讚美他們。力量不多，只有一點。在這裡我們並不是看見五旬節的力量和恩賜。這裡並沒有移山的大信。這『小事的日子』乃是在教會歷史的末了一頁，像在猶太的一般。大衛的日子，和以斯拉的日子，原是不可同日而語的。末後的時候，要有當初的景況，原是不可能的。有了當初的愛心，也就罷了。雖然永生和聖靈的能力是不會衰微的，然而，我們不能不有時代的關係。我們固然不應當受其影響，然而，我們在這時代中，並非沒有瑕疵的。主在這裡將忠心小群在教會時代末了的情形告訴我們。主所能看見的不過就是一點的力量。復興使徒時代的興盛，是這裡所未曾應許的。力量雖只有一點，然而，主已經稱許了。 主知道什麼是堪以稱許的。雖然沒有五旬節的神跡奇事，然而，主已經稱讚了。充滿聖靈力量的外表的時候，已經過去了。聖經沒有應許，在末後的日子要恢復當初的光景。現今非拉鐵非聖徒所有的不過一點的力量。軟弱是他們的記號。這自然是這樣，因為他們是與推雅推喇和撒狄並存於世，他們必須有遺民的性質才可以。屬血氣的，和未受聖經的深刻造就者，自然就要羨慕彰顯舊日的能力；但是認識主在今日行為的道路者，就知道主所稱許的不過就是一點的力量而已。我們現在的責任，乃是遵守主的道，和高舉祂的名，並不是帶進一個新的五旬節。非拉鐵非並沒有什麼可以在世人，和別的信徒前炫耀的。我們的行為應當和非拉鐵非的性質不悖。我們應當不尋求顯露的作為，應當以主的自己為滿足。 雖然今日並沒有－自然有許多撒但的假冒－非常能力的彰顯，然而，聖靈尚是和我們同在的。讚美神，因為總沒有一天教會會沒有聖靈。就是在羅馬黑暗的時代中，聖靈尚是和教會同在。自然祂在那裡並不是要稱罪惡為義，也不是要以悖逆為是；祂的同在乃是證明主話的實在：『父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在。』（約十四16。）仰望聖靈降臨在我們的身上，乃是錯誤的。這是猶太人的希望。教會如果這樣的禱告，就是證明自己不是教會。自然，我們應當承認我們太常使祂擔憂。自然，我們應當在神前認罪，因為我們的行為好像並沒有接受過祂一般。但是，讓我們稱頌神，因為祂不只住在我們裡面，並且將我們聯合起來，作神的住所。這個的外表已經破壞了，我們承認，但這事實依然存在；好像人因著環境的緣故，可以墜落，但是他依然是一個人。教會有聖靈了，尚且墮落！這個叫我們更謙卑。人說，如果我們再得一個五旬節，聖靈再從天降臨，我們就不會錯了。但是，人已經有過五旬節了。這個盼望是錯誤的。神所呼召我們作的，並不是去等候得著新的恩賜，乃是要我們謙卑在祂的面前，承認我們雖然作基督徒了，依然是悖逆祂的。雖然聖靈住在這裡，然而，金牛犢一一繼興，叫教會裡面的罪惡和以色列人一樣的眾多。這是主要我們感覺的。 主也許不喜歡將表面的榮耀交給已經失敗的教會；然而，祂卻賜下所需要的恩典和能力，以維持個人的靈性。從元首所流下的生命，以滋補祂在地上的身體，是不會短少的。例如：教會中異跡的恩賜（如說方言、醫病等）也許已經減少了，但是，那些從元首得來以造就肢體的恩賜永遠不會缺少。因為『從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣』。（弗五29。） 以弗所這一卷書是特別論教會如何為基督的身體，我們看見它以為恩賜的功用，是『為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體』，（四12，）然而，以弗所這卷書並沒有題起異跡的恩賜。但在哥林多書裡我們看見有『醫病的恩賜』、『說方言』、『翻方言』等恩賜。（林前十二9～10。）這樣，我們看見聖經將恩賜分為兩種：一是異跡的恩賜，像哥林多前書所記的，乃是教會在群眾前所顯的異能，用以輔助教會在不信的世界裡作見證的；一是從元首周流下來以滋養祂全體的恩賜。恩賜有這樣的分別，也是聖經所明告訴我們的。林前十四章二十二節就是最明白的一節。異跡的恩賜可以過去－自然還有少數的個人得著－但是，滋養的恩賜永遠存留。有時是從外面的作證而來，有時是因著主自己直接施恩而得；但無論如何，元首的供養總不能停止。這就是我們在非拉鐵非的教會裡所看見的。她的性質原是軟弱的、缺乏能力的，然而，卻比別的教會更親近那有能力的主，更愛主，與主交通更親密，主所賜給她的應許，也是與主自己更和合。 雖然非拉鐵非是絕對軟弱的，然而，他們卻是忠心的。多少的時候，外面可以有大能力，而裡面實是軟弱的。聖靈在林前十三章所說的，就是這意。信徒可以說天使的話語，和萬人的方言，明白各樣的奧秘、各樣的知識，而同時尚是極乎軟弱，沒有能力的。外面能力的表現，過於裡面與神的同工和同心，乃是最危險不過的。裡面的生命，必須和外面的能力相符合。 我們必須記得，神偉大的恩賜和啟示，並不是我們力量的根源。因為異跡和奇事並不會以裡面的力量給人。它們會在困苦時安慰我們，在試煉時向我們證實神的話語，但不會以裡面的力量給我們。保羅的經歷就是一個例。升上三層天，提到樂園裡，聽見人不可說的隱秘，自然是最希奇的，叫保羅在受試煉時，得著一部分的安慰。但是，這個並不會以裡面的力量給他。如果不是神特別工作的話，他就要自高自大，這自然不是力量。但當他得著什麼叫他覺得自己的軟弱時，神的力量就臨到。我們的心真是比萬物更詭詐，若不儆醒，就要利用神的恩賜以自榮。我們的危險原不一樣，所以我們需要不一樣的『刺』來保守我們。就是在這樣受『刺』的光景中，保羅才知道自己的軟弱。保羅必須有這個軟弱的感覺，才能知道力量是在什麼地方。 所以，無論神給我們異跡的恩賜與否，軟弱的感覺若和信心調和起來，就是最大的力量。自知軟弱而沒有不信的心乃是可能的。主耶穌受苦時也有這樣的感覺：『我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢；父阿，救我脫離這時候；』（約十二27；）苦難叫主與父更親近。我們呢？一見苦難，便與苦難更親近，而疑惑神的能力。我們的心思都是想到解救的方法，停留在環境裡，或自己裡，而把神完全關在外面。但是，主耶穌並不如此；一有憂愁，祂就說，『父阿，救我脫離這時候。』思念自己的軟弱，若不叫我們倚靠神，就是不信。仰望神常是有力量的。艱難可以來，神也可以允許許多的事物來表明我們的軟弱；但是簡單的信心卻是一直進前，並非預先打算如何辦法，乃是相信神的扶助必不落空。真實的力量，就是一直跟隨主。『耶和華救我脫離獅子和熊的爪，也必救我脫離這非利士人的手。』（撒上十七37。）在大衛眼中，獅子、熊、和歌利亞是沒有分別的。他是一樣的軟弱，他們是一樣的厲害。但是，他不怕他們的心也是一樣的，相信神會拯救他的心也是一樣的。神從前既然救了我，我『算』祂也必定再救我。這是信心。摩西所派探地的人，自視為蚱蜢的態度，就完全與這個不同了。他們忘記了將神和亞衲人去對抗，卻將自己和亞衲人來比較，自然要失敗。『我靠著那加給我力量的，凡事都能作，』（腓四13，）是一切得勝的秘訣。仰望自己是無用的，因為自己除了軟弱以外無他，仰望主就要得著拯救。 『你略有一點的力量。』在大局荒涼腐敗的時候，賞賜偉大的力量，並不是神的規矩。當以色列人從巴比倫回來時，他們看見神賞賜豐盛的恩典。這並不是外面的能力。並且，此時的外面真是無一足觀，所以，他們的仇敵譏笑說，就是狐狸也會把他們的牆跐倒！（尼四3。）非拉鐵非也是這樣。以色列人並沒有堅強的防禦工作，以抵制撒瑪利亞人；主是他們的火牆，他們所最先建造的，就是獻給主的一個祭壇。主居在他們心中最首先的地位。主既是他們的牆，他們就能等候別的建築先興工。這裡並沒有天使殺死長子的事，也沒有什麼特別的災害在仇敵中發生，神並沒有為他們行特別的神跡。他們所有的應許，不過就是『我的靈住在你們中間；你們不要懼怕』。（哈二5。）懼怕仇敵，就沒有力量；仰望主，就忘記了仇敵。 『也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名；』難道力量只有一點，他們就什麼都沒有了麼？不，主說，『也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名；』主怎麼知道他們有一點力量呢？自然是因為他們『曾遵守主的道，沒有棄絕主的名』；他們並不是得著教會所喪失的恩賜，並不是得著在教會裡的地位、數目，或在世人前的位置，乃是在神面前的力量。惟有順服和敬拜才是真的力量。就是因為主的道已經受人的輕視了，所以，才應當遵守；就是因為主的名被人厭棄了，所以，才應當不厭棄。真的，在教會中，主的話已經流通了，但是，人有沒有接受呢？主的名已經知道了，但是，有沒有尊敬呢？信徒曾否愛慕尋求一若追求財寶一般呢？信徒是否要更明白主的話，要更親近主的名，所以，才聚集來禱告宣讀呢？有多少信徒是敬愛主，而以祂的話算為真有權威的呢？我們需要力量－裡面屬靈的力量－才能順服敬拜主，於這樣的光景中。這裡並不是傳福音，也不是大復興，乃是小小團體愛慕、服事、稱頌基督。 基督的特點應當是教會的特點才可以。基督說，『我將你的話藏在心裡；』（詩一一九11；）這個就是末日忠心者的性質。保羅對提摩太說，『末世必有危險的日子來到。因為那時…有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意；』這樣，『作惡的，和迷惑人的，必越久越惡。』雖然如此，神的遺民卻有正當的道路可走。『但你所學習的，所確信的，要存在心裡；因為你知道是跟誰學的；並且知道你是從小明白聖經。』（提後三1～2，5，13，14～15。）在世境變遷的時候，惟有聖經，就是神的道，或神的話，能保守我們。親近遵守神所寫的道，要叫我們在危險中穩妥。提摩太在少年時，在聖經中所讀的舊約，加上他從使徒『所學習的』，就是現今的新約，乃是我們的指引者。不是顯現大能力，或者行神跡，要保守我們；神所寫下的話語，是最要緊的。主並不是說，你有能力，乃是說，你『曾遵守我的道』。 『我的道，』神是召我們來遵守基督自己的道，來親近基督的自己－並不是教會的道。我們如果接受教會的話，（我們應當記得，話與道在原文常是一樣的，）就是承認教會是有權威的；我們如果接受基督的話，我們就有基督自己的權威。我們應當以基督的話來判斷一切的事物，就是教會也應當受這話的判斷。在教會失敗的時候，主並沒有命令我們去聽教會。我們已經看見在推雅推喇裡，耶洗別的話自稱是受默示，有權威的；我們也看見在撒狄裡，這樣的自稱自負，已經被人所唾棄了。然而，教會雖然沒有受默示，卻依然施教。人說，我們現在已經有一本公開的聖經了。（感謝主，這是實在的。）隨著這個，自然也有許多的亮光照耀。但是信條到底是什麼意思呢？更正教的信條很注重福音根本的道理，但就是這個也是人的教訓，因為『能賤能貴』都在於人。自然起初的時候，這些信條乃是草創的人所相信的。再後，就因著意見的緣故，不得已又創別的信條。再後，信條的分爭就逐日加增，直到現今竟至在分門別類中再分門別類，在宗派中又分宗派，貽更正教以莫大之羞。。 自然，今日的更正教已不若羅馬教那樣自稱為『公教會』，為獨一的教會；但是，更正教的各種信條，就是表明更正教是主張宗派的。在聖經外，再設立一種信條，無論其如何合乎聖經，都是自建藩籬，將意見不同的人拒在外面。你如果不同心，就請你他往，就是再立一個宗派也可以。神的教會如果不肯接受一切重生的人，而在聖經之外，再加上什麼信條，就是一個宗派。感謝神，因為祂呼召我們來遵守基督的道。不然，簡單的兒女們，對於現今紛亂的信條、組織和名稱，真是不知何所適從。我們所當遵從的，是祂的道，不是教會的話。 凡要遵守基督的道的，必定不當受誰的縛束。他的良心必定只可向一位主人負責。他應當跟從主，好像地上只有他一個是基督徒一般。認識神，和祂的話，並與神的話同行，應當逐步加增。在現今背道的世代中，時常留心遵行神的話，乃是最重大的事。 基督的話帶領我們親近基督；這個要保守我們，叫我們與末世的迷惑有分別而且相反的行為。現時的特性就是迷惑：『作惡的，和迷惑人的，必越久越惡，』（提後三13，）『我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。』（約壹二26。）在現今的時候，我們所看見的就是迷惑引誘的事。不久自然要有那個獨一的敵基督出現，然而『現在已經有好些敵基督的出來了』，（約壹二18，）所以，我們必定『不要信』（太二四23）他們。『不領受愛真理的心』的人，就要被他的『各樣異能神跡』（帖後二9～10）所迷惑。所以，我們應當堅持聖經的真理，好叫我們免被假作光明天使者所迷惑。惟一的保險就是遵守基督的話。這是一件個人的事，因為迷惑是在暗中偷著進來的，稍一不儆醒，就要跌倒。這迷惑的能力就好像蛇用詭詐引誘夏娃一般，所以，我們常有失去向基督所存純一的心的危險。什麼能叫我們免去這危險呢？並不是外面能力的表顯，像神跡奇事一般；反之，這些事多是迷惑的工具。我們不能以神跡奇事來對付撒但；（我們原是最軟弱的；）我們的穩妥是在乎個人堅持基督的聖經，而不厭棄其名。 『遵守我的道！』道，所包括的是何其大呢！道包括主命令的大綱和細則。非拉鐵非的信徒並非在這裡守一句，在那裡守一句；並非守到代價太大時便放棄；乃是無論『榮耀羞辱，美名惡名』，都是一樣的遵守。如果我們的存心不是到處順服，就沒處是我們順服的。主不肯和我們調停，允許我們有的聽從祂，有的不聽從。祂若非一切的主，祂就沒有一件作得主。我們應當明白什麼叫作遵守主的話。如果『遵守』這字是有意思的，那麼『遵守』的意思最少是完全順服。完全順服我們所未能看為要緊的，一若我們已經看出其要緊然；不以主所命令者為微小，順服最『微小』者一若順服最重要者然；這是遵守主的道。這常是我們存心的試驗。我們肯否在黑暗（不是猜疑）中聽從主，隨看祂的引導出去，而不知道要到那裡去呢？ 我們應當記得，我們的不願意常是攔阻我們遵守基督的道的。多少的事，我們與別的聖徒不同，我們以為這些乃是意見、見解的問題；豈知不屑為、不願為的成見，乃是埋藏在底下的原因。惟有在原則上『立志遵著神的旨意行』的人，才會在實際上『曉得這教訓是否出乎神』。（約七17。）人們的分爭必定是人的，斷沒有聖靈引導人進入這麼多的分爭裡的事。雖然我們在許多最敬虔的人身上，曾看見許多與神的話完全相反的事；但是，這並不是我們也可以悖逆的『准單』；這不過告訴我們說，人在他最好的時候，也不過如此而已，肉體是不堪傚法的。如果我們曾全心跟隨主，就誰能說，祂沒有引導我們正路（只有一條）呢？然而，完全跟隨主的究有多少呢？ 多少的信徒－我們很容易看見－到了某種的限度，就竟然不前了！誰能計算這樣的損失呢？多少的信徒竟然要藉著為主勞碌來恢復這損失，或者來代替其所損失的，好像聖經是說，『聽命並不勝於獻祭，順從並不勝於公羊的脂油』一般。活動依然是有的，但認識神者總知道其人與神的交通有了阻擋。可憐！就是這樣彼此已經不能再為伴侶了，雖然腳仍然是同行的。失去與基督的交通，有什麼可以代替呢？ 『人若愛我，就必遵守我的道。』（約十四23。）守道的意思，就是讓神的話語來支配、管理、維繫我們，就是我們將神的話語存積在心，而順服它。非拉鐵非的信徒就是寶貴主的話，絕對的服從、絕對的俯伏，所以，主得了祂所當得的地位。這是何等的美好呢！全個的教會都是遵守主的道！他們因著愛心而遵守主道，因著遵守主道而與主交通。這是與以弗所教會大有分別的。在一切外面的事情上，以弗所教會是站在優先的地位；她缺乏愛心，卻充滿了工作。在一切外面的事情上，非拉鐵非是缺欠的；她缺乏工作，卻充滿了愛心。這是主喜悅的緣故。主喜歡看見祂兒女的愛心，過於他們的行為工作。自然，有了愛心就不能不有『因愛心所受的勞苦』，像在帖撒羅尼迦一般；然而，主所注重的乃是祂子民的存心，並不是他們的行為。所以，一方面以弗所偉大的工作，因著愛心缺乏的緣故而貶價；他方面非拉鐵非的微小工作，卻因著愛心的緣故而得贊。主惟獨在他們中間，表明自己是與他們同工的，所以敞開的門是賜給他們的。 『沒有棄絕我的名。』主的道是表明主的自己，父神也是藉著這道得以顯明。祂到世上來啟示神。除了在父懷裡的獨生子之外，沒有別人能作這事。主的名暗示我們以祂個人不在這裡，祂已經升天得著榮耀了。想念這位的主，想念祂如何啟示神，想念祂是如何完全、寶貴、聖潔，真是再無別的事情比這個更好的了。雖然祂自己已經不在這裡了，但是，當聖徒承認祂的名字時，祂卻在這裡。無論我們的言行如何，最要緊的問題就是說：這些是否發表基督呢？凡不是如此的，就是棄絕祂的名。我們以自己為中心的生命，袒護宗派的成見，卻是棄絕這名。我們如果不是棄絕自己（捨己），我們就要棄絕主名。 我們如果要承認主的名，捨己乃是不可少的條件。如果我們像彼得那樣的自信，以為自己雖死不辭，總願跟從主，以為眾人都有跌倒的可能，他總不至和他們一樣的軟弱。就是因為有了這樣自信自恃的心，所以，在客西馬尼園裡頭，就不儆醒祈禱，以備將來的試探。他這樣的大意，就是他自信的結果。但是，到底彼得陷到什麼地步呢？他棄絕主的名。我們千萬不要太大意、太自恃，以為我們『能』、我們『會』。我們必須知道自己的絕對靠不住，必須因著自知軟弱的緣故，所以就戰戰兢兢，無依無靠的來到主的面前，儆醒禱告，尋求祂的面，倚靠祂的力，我們才會不棄絕主的名。不論我們如何自信－其實自信就是失敗的原因－如何以為自己已經站立得穩了，自己是比別人強的，總是要失敗的。我們應當除去一切相信肉體的心，因為肉體和主的名是不兩立的。 基督的名字表明基督是什麼。這名字就是表明祂自己的身位、工作、和權柄是怎樣。『人要稱祂的名為以馬內利。以馬內利翻出來，就是神與我們同在。』（太一23。）因為祂要叫神與我們同在的緣故，所以，祂就來作『耶穌』－『耶和華拯救』－因為我們的得救在神與我們同在之先。因此，祂又為我們作了『基督』，作受膏者，來履行中保的職分－帶領我們到神面前去，帶領神到我們這裡來。 在教會荒涼背道的時候，不厭棄主的名字，實是一件有所足多的事。我們看見主在消極方面說這一句話，（是『不棄絕我的名』，並不是『高舉我的名』，）就知道這時背道的厲害了。只要在消極方面不棄絕主的名，已經是難能而可貴的了。他們在積極方面的作為並沒有什麼，但是主稱許他們。在主的眼光中，並不是像以利亞那樣召火從天降下來才算得偉大；在不忠心的環境中忠心，就是最偉大不過的了。神並沒有說，那七千的遺民到底有什麼作為，聖經不過記著說，他們不向巴力屈膝。在時代險惡的時候，神所看的，並不是祂兒女為祂所作的有多少，乃是他們為祂所不作的有多少。因為他們當日的環境都是敬拜巴力者，所以，說他們不拜，就是說他們什麼都有了。現今田里的稗子太多了。如果信徒不是肯為主單獨站立不動，他就要隨伙失敗。不受迷惑，不隨流行動，就是今日忠心小群的性質。彰顯外面的能力，並非緊要；在罪惡中忠心與神同行，乃是不可少的。裡面的能力是比外面的能力更需要的。 非拉鐵非的信徒是以不棄絕主名為特點。一個罪人如果棄絕主的名，他自然就要沉淪，因為罪人惟有信祂的名，才得為神的兒女；（約一12；）惟有借祂的名，罪才得著赦免；（約壹二12；）惟有信奉祂的名，才得著永生。（約壹五13。）『因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。』（徒四12。）然而，這幾封書信所說的，並不是罪人得救的問題，這裡是說到那些已經得救的人，他們要高舉或棄絕主的名的問題。這裡所說的是教會裡面的事。他們在救恩的問題上是已經接受主的名了。然而，他們在別的事情上，並不一定如此。 在教會裡，主的名字最要緊的用處，就是作祂信徒聚會的中心。（太十八20。）聖靈以主耶穌為惟一的中心點。祂帶領人來到祂那裡聚集。這樣歸於主名下的聚集，意思就是以主為首領、為敬拜的目的、為吸引的中心，來到祂的面前敬拜祂、高舉祂、傳揚祂、讚美祂、祈禱於祂、奉獻一切給祂。歸於（這是原文）主名的聚集，就是說神的兒女們直接到主面前來敬拜，並沒什麼居間作緩衝的人，像一位人立的牧師或主席來包辦一切。這樣的『一人主席制』，就是說，惟獨他是可以直接和神有交通，其餘的人都當以他為介紹人－中保，經過他來到神面前。這是奉這位人的名來聚集，因為人來是為著聽他講道、跟他禱告、隨他的指揮而行動。但是，神的方法並不是這樣。祂願意祂的兒女們，都親自來到祂的兒子面前敬拜祂，不受人的支配，不以長久立定的一人的敬拜為全體的敬拜。祂所喜歡的，就是每一個人都親近祂兒子的身位，與祂有個人的交通。那一種猶太化的敬拜，是祂所不悅納的。所以，在一個真正合乎聖經，以主名為中心的聚會裡，我們斷沒有一位人預定的主席，或人默認的主席，或習慣的主席。也沒有什麼人規定的秩序－書面的沒有，口傳的沒有，習慣的也沒有。乃是主自己藉著聖靈在會中作主。祂安排一切的秩序，祂揀選祂所樂用的人（多數），祂在其中受祂兒女們的敬拜。開口的人並不支配別人，不過為主所揀選以發表大眾的心意而已。眾人都有同等的機會，都可以直接到主的面前來。 在聖經中我們還看見主的名的另一個重要用法。主的名字分別信徒歸於祂自己。因此，主的門徒就稱為『基督徒』，意思就是屬基督的人。基督把祂的名給我們，原是要將我們從世界裡分別出來。但是到了現今，好像基督的名已經不夠以分別我們了。人愛跟從當日的哥林多人，說，『我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的。』（林前一12。）宗派的分別就是輕看、棄絕主的名。因為宗派二字的原意就是『名』。加入一個宗派，就是加上一個名。人現在的錯誤，就是要在『基督徒』的名字上再加以公會宗派的名字。我是一個信義宗的信徒，我是一個長老宗的信徒。為什麼這樣呢？難道基督的名還不足以分別我們麼？還應當有公會的名字才足以分別我們麼？我們如果以為，我們在心裡並沒有什麼宗派名稱的分別，那麼，為什麼我們在實際上又是宗派中的人呢？現在的信徒好像是以為，如果不屬一個宗派，不在基督之外再接受一個名稱，是一件不可能的事。但是，這樣作的結果，就是棄絕主的名。一個宗派的名稱既然不能普及於所有的信徒，並且是為著分別信徒的，則宗派名稱的存留，就是為著分開基督的身體。無論人加以何種解釋，然而，事實怎會被人解釋開呢？自然，聖靈在這裡不過是將一個被人所輕看的小群擺在我們的面前。我們應當知道，主的名字絕對不會叫我們在兩個罪惡中間去揀選一個。『凡稱呼主名的人，總要離開不義。』（提後二19。）有一條道路是沒有不義的。總不能完全，總不會無錯，乃是不信的口吻。不義的道路不是我們所必須走的。這並非說，聖徒以主的名為聚會的中心之後，罪惡就不會進來了。人的肉體是常要把罪惡帶進來的。然而，我們仰望主和祂的聖靈來保守我們，叫我們不稍容讓罪惡。道德上的罪惡原是已經不好了，教會的罪惡－搗亂教會的秩序－已經是更不好了，得罪主自己的罪惡乃是最不好的了。這是最大的罪惡，（約貳7，）這是我們靈性的試驗品。我們的心對於基督如果不正，就還有什麼可以說呢？但凡誠心高舉祂名字的人，都要看見他們與主自己是特別親近的。罪惡會侵入聚會來試驗我們的忍耐；然而，自居在軟弱倚靠的地位，要保守我們在主裡面清潔。 讀聖經的人常常注意，非拉鐵非信徒的特點，乃是他們眼光中所看見的，就是基督自己。他們雖是『非拉鐵非』（弟兄相愛），然而，他們所愛慕的乃是基督；並且，他們和基督的關係，又是最有個人性的。就是因為他們這樣的親愛基督，而且是這樣的個人親愛基督，所以，他們才能成功為『非拉鐵非』。 這無他，因為凡真愛基督的，就有一個夠大的心以接受包容基督整個的教會；因為個人與基督聯合，就叫一切都這樣聯合的，得以彼此聯合。我們的責任是先與元首有不間隔的交通，而後藉著祂與各肢體交通。如果我們要先謀肢體的疏通，而不顧元首的交通，我們就是顛倒輕重。 許多為著調和起見，而彼此捐棄其不同的見解者，都不是聖經的聯合。信徒在主裡面的聯合，並非一種『聯會』、『協進會』的聯合。神所指示我們的，只有一個方法；除此之外，要另行設法，以條件為聯會的張本的，都是失敗。『同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。』（提後二22。）這是聖經的教訓。因為彼此同走一路，就自然而然的聯合一起。這一條路最少有這裡所說的四個標記。我們不能因著要調和意見，而取消其中的任何一個。這一條路是絕對個人的，然而，卻能包括『一切清心禱告主的人』。公義是第一個特點－遵守神的命令和清潔的言行是最要緊的。沒有公義，我們就不能說到信心。一個在主面前的良心，倚靠主的心，乃是信徒生活中所不可缺少的。因為惟獨如此才會遵行祂的旨意。現在才是愛心發現的時候。在這種的空氣中，愛心不會有了迷失。最終，和平在不同的意見和紛亂中，才是有地位的，和平才是可能的。信徒們不尋求公義，而欲彼此和平，豈非很沒有意思麼？ 這是神所定規信徒聯合的方法。這裡並沒有條件、章程、約法、互認的規矩，這裡是絕對的個人主義，同時又是神對信徒聯合的規定。惟獨有一位主定規各人的地位。凡肯接受這地位的，就會彼此聯合。大家都為身上的肢體，大家都服元首的支配。這裡並沒有地位留給我們去說，我們願意聯合，或我們要另有組織。順服主就彼此不謀而自合。但是，現在大多數為少數解決問題，個性因之喪失。因為要和平，或要得利益的緣故，我們所不贊成的事也必須忍讓。起初良心尚有難過，至終也變為寬大。因為這樣情形太甚的緣故，責備的聲音也幾乎沒有了。違反基督的話，厭棄基督的名，就是結局。起初對罪的感覺，現在已經喪失了。如果人不肯接受十字架，而徒謀聖靈的合一，失敗是不可避免的結果。 然而，主的名字在這裡好像有比祂平常名字意思更深的地方。主耶穌對這個教會所表明的有三：祂自己是（一）聖潔的，（二）真實的，（三）拿著大衛鑰匙的。祂稱羨他們也有三。謹慎讀過這段聖經，叫我們不能不承認，主自己所表明的，和主所稱許的有極深的聯合。這教會所有一點的力量，是與主的聖潔有關的；遵守祂的道，是與主的真實有關的；不棄絕主的名，是與主拿著大衛的鑰匙有關的。如果這樣，我們就要看見，這裡所說主的名字，必定與主為大衛兒子的名字特別相關。 這是說到主耶穌在世為王。祂作大衛的兒子，祂要登祂祖大衛的寶座，在地上為王一千年。祂要完全勝過魔鬼的權勢，將他關在無底坑裡。祂的國度是實形的，祂的國界是舉世的。這就是千年國的榮耀。我們說到主的名，意思就是表明祂在地上如何為人子，為大衛之子，一若祂是神的兒子一般。主名所包括的不只是講論主的道而已。但是，今日認識主耶穌要為世界的王，完全打倒撒但者究有幾人呢？有千年國盼望的信徒究有幾個呢？主好像就是預先看到這樣的情形，知道祂的教會，祂的聖徒中，有人要忘記祂為王的榮耀，所以祂在這裡特意將祂自己為大衛兒子的稱呼表明出來，以作祂忠心兒女的試驗。雖然所有的基督徒都肯承認主耶穌作大衛的兒子，但是，真知道這個名字的意義，而相信祂要在世上掌權者實在沒有多少。這個就是地上君王對於基督教最過不去的一點－如果他們真知道。這個就是主耶穌在本丟彼拉多面前所作的美好見證。 這個叫我們知道，將來世界所受的大試探是什麼：人要在基督之外、之上，再立一個王。最強暴的逼迫要臨到信徒的身上，如果他不肯在基督之外、之上，再接受一個王。在本書別的地方，我們看見人怎樣要在基督的名字之外，再立一個受人敬拜，有君尊的名字－獸的名字。（啟十三17。）一個忠心事主的人，斷不能在主之外，再接受什麼宗教和政治的名字。 『看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的。』（啟三8。）這是主的第一個應許。這是他們忠心所得的賞賜。許多人說，人們如果不肯接受人世、公會、宗派的名字，他們就要沒處作工。不特如此，人們還要特意向他們關門哩！照著肉體的眼光，這自然是一個問題。但是，主卻以為祂自己的名字是最寶貴的。那些不因著世界和宗派而棄絕主名的人，主要給他們一個敞開的門，是無人能關的。這是何等的合式呢！這是何等的慰人呢！擁護宗派的人盡可以關門，但是，主卻開門，開人所不能關的門。 主所引導我們走的道路，並非一條『無用』的道路。這裡所說的『門』，照著聖經的用法來看，就是指著我們為主作證、作工的機會說的。使徒保羅已經有三次這樣說了。（林前十六9，林後二12，西四3。）凡與基督同行的，都要看見，在一方面他是被人厭棄，在另一方面人要從心裡認識他的主。這並不是相反，福音的歷史到處要為我們證明這個。 實在說來，信心是需要的，藉著結果來判斷的，多半是錯誤。我們如果要等候成功來保證我們工作的正當，我們就要藉著疑心而行，不會藉著信心而活。就是因為人在感覺上要疑惑到自己的前程，所以，主說這句話來證實他們的準確。他們只要問自己是有了非拉鐵非的性質，他們就可以安心，因為門已經開了。我們所注目的不是開啟的門，乃是我們的領袖和我們所走的道路。成功如果作為我們工作的量表，我們就要受欺。最偉大的成功，總是以將來為定准過於今日，以永世為標準過於暫時。信徒如果要以成功為標準，恐怕主在這裡的聲音就聽不見了。成功的試探，恐怕是仇敵為著基督僕人所設的最大陷阱。多少的時候，成功定規一人工作的趨向過於神的話－直到與神的話相反。就是在實在順服中所得來的成功，豈不是也有因過度自詡而推翻靈性的安靜麼？如果是反對的話，反要叫信徒學習得忍耐呢！這樣看來，神現在叫祂的僕人們少有成功，正是祂的美意阿！ 我們如果不看主開的門，只看開門的主，那是何等的好呢？如果地方紛亂，風潮澎湃，不能傳福音，這是主的事。如果我們所羨慕要傳揚福音的地方，竟然關閉了，我們知道這是主所作的。仰望祂就不至於疲倦灰心。如果我們看見主在我們面前開了一個門，就不管外面的環境如何，我們可以大膽，可以安慰，一直作工。不然的話，我們雖然有國家的保護，人民的好感，我們總不見得是會前進一步的。 自然我們應當等候主來開門。主起初禁止保羅傳道於亞西亞，然而三年後，我們看見保羅在那裡召集一個教會，並且叫全亞西亞的人都得聽見主的道。我們應當用信心倚靠主。忍耐是主工作中所不可缺少的。我們的信心必須經過試驗，主也常允許逆境臨到我們身上，為要叫我們知道，離開祂我們就不能有所為。乃是當我們自知軟弱時，祂才給我們能力。祂先給信心，後給力量來應驗祂從前所給的信心。『沒有人能關，』是何等的慰人呢！基督所開的門，沒有人－世人、魔鬼、邪靈－能關。雖然我們自己連把門推開的力量都沒有，但是，門卻為我們開了。全教會都是軟弱的，但是，微小的信心會成功偉大的力量所不能成功的。 基督有一切的能力，什麼都在祂手裡；『看門的』惟獨肯『給祂開門』。（約十3。）主耶穌一表明祂的自己，就沒有什麼能關閉祂的見證。地上所有的勢力－法利賽人、教法師、祭司、長老、君王、彼拉多、希律－都不能禁止一隻基督的羊聽見基督的聲音。從前如此，現今也必如此。我們到底怕誰關門呢？主的話是：沒有人能關的。 非拉鐵非教會和基督在世時的光景，是何等的相同呢！所有的人都是打算關門反對基督。基督像非拉鐵非教會一樣，乃是居住在神一次所曾設立，而今已完全失敗的制度中。因為在基督的時候，約櫃已經沒有了，烏陵、土明、和聖殿裡示迦拿的榮耀也已經沒有了。所有表顯神的能力和見證的，都已經失去了；神不只在耶路撒冷沒有座位，並且乃是一個外邦的勢力在那裡掌權。以色列人因著他們罪惡的緣故，所以受神這樣的責打。雖然如此，哈該卻告訴我們說，主的靈仍是在他們中間。所以，我們看見還有亞拿、西面，和許多在耶路撒冷仰望以色列得救贖的人。這些是當日的遺民－忠心小群。主耶穌來了，世人都厭棄祂。門就如此都向祂關了麼？不，看門的反給祂開門。 那一個人曾像基督那樣的被人厭棄呢？那一個人曾像基督受到這樣厲害的反對，而那樣的謙卑、忠心、努力進前呢？基督願意在這世界裡一無所有；祂願被人看為萬物的塵埃。然而，以色列家沒有一隻亡羊不得聽見祂－善牧－的聲音。無論他是稅吏、罪人、妓女、尼哥底母、或是撒瑪利亞的女人，祂的眼睛都會尋出來。祂現在就是把那些不過有一點力量的，放在祂自己從前卑微的地位，看門的也要向他們開門，像向祂開門一樣。 我們已經將門的意思說很多了。但是，照著本書而看，門的意思好像尚不只此－還別有所指。我們現在要用心一看。 我們如果謹慎讀過這封書信，我們就不能不看見，預言性質在這封書信裡是非常重要的。從來對於得勝者的應許，都是預言的。保守離開試煉，和猶太人的下拜，乃是說到被提和國度。七節鑰匙的最初意思，乃是復活。所以，照著自然的趨向來說，好像這裡八節，也是有預言的性質。我們謹慎一讀，確見果然。我們並不推翻先前所說的，不過在這裡看見更深的意思而已。我們從本書之外，已經看見『門』的意思到底是什麼了，我們現在要從本書再查考這『門』更深的意思。 如果我們取以經解經的態度－特別以本書的經文，解本書的經文的態度－我們就要看見這裡門的敞開，自然是和四章一節的門相連的：『此後，我觀看，見天上有門開了，我初次聽見好像吹號的聲音，對我說，你上到這裡來。』所以，開門的意思，在本書沒有別的，就是被提上天而已。 這兩個門（三7～8）叫活著和睡了的信徒，都得以得著完全的榮耀。主先開陰間的門，叫死的信徒能夠回到地上來。主又開天上的門，叫活－和死－的信徒得以離地上升。雖然更多的機會為主作工，常是忠心工作的賞賜；但是，這裡的門不只是在工作時賜給我們的，並且是在工作之後－工作已經完全之後－賜給我們作賞賜的。這沒有別的，就是進入天上特別榮耀的門。非拉鐵非的聖徒為主耶穌顯出一點的力量，所以，主現在為著他們顯出極大的能力－開天上的門。 這個門是沒有人能關的。誰能關天上的門呢？基督已經開了，誰能關呢？我們知道本書十二章裡記載，男孩子將要被提上天的時候，古蛇，紅龍，撒但是如何的憤恨，打算吞滅他，使他不得升上寶座。但撒但的計劃是完全失敗的。基督為了他們開門，撒但雖然打算要關這門，但這是他所作不來的。感謝神，因為世人雖然會限制我們、阻擋我們、反對我們、逼迫我們，但是，他們並不能斷我們上天之路！ 現在我們達到一個最緊要的點，就是在聖經中，應當有什麼資格，應當履行什麼條件，才能被提。被提是全體的信徒呢？還是信徒中的一部分呢？我們從這封書信裡可得一個準確的答應。 我們已經一再說過，二章、三章的末了四個教會，乃是一直共同存留到主再來的教會。這四個教會不過表明在主再來之先，教會所有的四種情形而已。我們也已經一再說過，這兩章的七個教會是有兩種看法：一，這七個教會乃是當日實在的教會，使徒約翰明受主命寄書給她們；（一11；）二，她們是預表全教會時代裡古時期教會的情形。我們必須分別她們自己，和她們所預表那時期的教會。例如：推雅推喇的教會，就她自己而說，乃是當日一個實在住在推雅推喇的信徒所合成的。所以她們乃是得救的、有生命的。但是，她們所預表的羅馬教會就不一定如此，因為我們知道羅馬教裡沉淪的人正多呢！老底嘉也是這樣。許多人以為老底嘉的『教友』是不得救的，豈知這是大錯。因為老底嘉並不是一個地上有名無實的教會；因為約翰所看見天上的燈台一共有七個，老底嘉的也在那裡；主明明承認老底嘉是一個教會－得救蒙召的人的聚會。老底嘉使者的星在主手裡，一如別的使者一樣。主並沒有傳福音給他們，因為他們都是已經得救的了。主也是命令他們來聽聖靈對眾教會所說的話，因為他們真是一個教會。這是說到老底嘉在使徒時的教會實在是這樣。但是，老底嘉所表明教會時代末後各教會的情形，就並不如此。因為現今老底嘉式的教會，真有許多閒雜尚未得救的人咧！分別這七教會的自己，和這七教會所預表的，是要明白這七封書信者所不可少的。 照著我們所說的，這七個教會的信徒都是得救的、重生的、有生命的。奇妙的就是：主提接聖徒離開世界災難的應許，惟獨賜給非拉鐵非而已。推雅推喇、撒狄、老底嘉（照所預表的一面）中間雖然有信徒和非拉鐵非是一樣的得救，但是，他們卻沒有得著這應許。到了這一點，我們知道：信徒惟獨有了非拉鐵非的程度，才有被提的可能。首次的被提，免去地上災難的被提，不是普通的，乃是特別的－不是普通信徒都可得著的，乃是一班特別蒙恩者所要享受的。自然，所有的信徒都要被提，但是，聖經所告訴我們的，是他們被提的時候並不一樣。 信徒如果不是有非拉鐵非信徒的性質和資格，是不能在首次特別的提接裡上升的。他們是非拉鐵非－弟兄相愛，這是他們彼此在基督身體裡為肢體的態度。當彼得在他後書說出許多的美德信徒需要有的時候，他以為在一切之上應加上『非拉鐵非』，再加上愛。繼續著他就告訴我們說，這樣就可以豐豐富富的進入主的國。（彼後一5～11。）所以，照著他們的名字看來，他們已經在經歷上進入基督的完全裡了。這是主向著祂所要收割的五穀所要求的。 他們的行為，我們已經看見過了。主給他們這個偉大－被提－的應許，並非白給的、沒有條件的。主的應許乃是根據他們從前的忠心。『你略有一點力量，也曾遵守我的道，沒有棄絕我的名，看哪！我在你面前給你一個敞開的門。』為主彰顯屬靈的力量、遵守主的道、高舉主的名，乃是被提的條件。我們如果終日隨著己意而行，沒有遵守主的話，而又盼望得著被提的權利，就是夢想。高舉主的名，親近主的自己，也是要緊的。我們需要一個更深向己的死，好叫我們捐除自己紛紜的意思，來遵守反對我們天然愛好的主的話。我們應當有向世界更深的死，好叫我們願意捨棄一切，而來與主自己有不間斷的交通。主不能迎接我們到我們所不喜好的天上去，祂也不能強拉我們到我們所不愛親近的祂跟前來。這些必須在地上有了根基，在天上才會完成。我們天天空口說主耶穌的再臨是沒有用處的，相當的預備是必需的。 九節：『那撒但一會的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊話的，我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。』 這是第二個賞賜。猶太人棄絕大衛的兒子，他們的彌賽亞，列祖的盼望，已經完全失去他們為猶太人的態度了。真肯接受卑微的耶穌的，才是猶太人；不然，在肉體上雖然可以自稱為亞伯拉罕的子孫，其實不過是出自說謊之人的父魔鬼而已。（約八44。）神為著他們的罪，已經拆毀他們的殿，趕他們離他們的本土。他們現在沒有祭司，沒有祭祀，所剩下的不過是會堂的禮拜而已。但是，這樣的會堂，和其中的禮拜，並非耶和華所設立的。他們乃是屬乎撒但的，因為不與基督為友的，就是反對祂。在現今的世代中，神當著以色列人的面，將門關起來，神不再承認他們作祂的百姓了。他們雖然可以仍然誇口說，門還是向他們開的；但是這不過是他們的『說謊』。 不肯承認主耶穌為大衛的兒子，證明在肉體上為猶太人的不一定都是猶太人。亞伯拉罕是接受基督的第一人，不作亞伯拉罕所作的，都不能算得是亞伯拉罕的子孫。他們不過是掃羅的後裔，不肯降服神所塗膏的大衛。神並不承認他們的聚會，以為他們不過是撒但的會堂而已。在別的教會裡，他們在那裡褻瀆、逼迫；在這裡，信徒卻不在他們的手下。主應許說，這些假猶太人要在祂所稱許的基督徒面前下拜，承認說，主是愛他們的。他們這國本來得有神最高的應許，卻應當俯伏在比他們更高的人面前！他們從前真是比外邦人高。但是，末後者要為首先。 這一個應許要在復活的時候應驗。神的愛現在不過是暗暗在祂兒女的身上活動，但當神眾子顯現的時候，這愛就要顯明出來。聖經論到那日的基督說，『因耶穌的名，無不屈膝』。（腓二10。）但是，這萬王之王所得的光輝，也要有一部分從祂臣僕的身上反射出來。今日猶太人雖然尚是含譏帶笑的否認主耶穌為彌賽亞，為大衛之子，以為跟從基督的，不過是跟從一位騙子。然而，不久主耶穌和祂忠心的子民要在國度裡掌權，要坐在寶座上掌治全世；那時，猶太人要來，承認他們是地上最高最真的執政者。 這是何等的奇妙呢！儆醒的聖徒得以不嘗死味，而被提上升！就是平常譏笑基督徒的猶太人，將來也要承認這事的希奇！舊約時，神最寵愛的信徒所得的特恩，就是沒有見死被提。然而，也不過有以諾、以利亞二人而已。將來猶太人看見他們平日所看為瘋狂，作一個受詛騙子的門徒們，竟然得以接到榮耀裡，沒嘗死味，他們要如何希奇呢！猶太人現今既承認以諾、以利亞的權利為大，他們怎能不承認這些聖徒的權利呢？ 舊約示每的事，真是這裡的一個好預表。當押沙龍反叛時，大衛出奔。示每詛他、罵他、向他投石撒塵，大衛並沒有發怒，卻忍受這樣的頂撞。苦難的日子一過，大衛就在大能大榮之中回到耶路撒冷。示每就來到大衛的腳前認罪。『王要過約但河的時候，基拉的兒子示每就俯伏在王面前，對王說，我主我王出耶路撒冷的時候，僕人行悖逆的事；現在求我主不要因此加罪與僕人；不要記念，也不要放在心上。僕人明知自己有罪；所以約瑟全家之中，今日我首先下來迎接我主我王。』（撒下十九18～20。）如果馬太二十四章三十節的兆頭，是指著信徒的被提說的；就觀看這兆頭的猶太人雖然從前不肯承認神曾施恩給基督徒，現在也當承認這個事實了。 『也使他們知道我是已經愛你了！』在這樣公義凜然的書信中，竟然有『愛』之一字！在基督審判教會的中間，卻說到祂的愛來！一位審判官和愛有什麼關係呢？審判官怎可說自己的愛呢？但是主這一句話如何和這一封信是完全相合的，也如何和別的信是完全相照的。原文的『我』和『你』都是特別注重的。我是一個特別的我，你是一個特別的你。這裡是曠野中的一片草地。他們把自己關閉在自以為屬乎他們國度的外面；他們要看見神另外興起一班的祭司和君王，就是以色列國中從來所沒有的。主在這裡的應許，並不是給所有真實的基督徒，乃是給一班作特別的見證者。『你』－這些特別的你，作真實非拉鐵非人的你，遵守我道，高舉我名的你－乃是我所愛的。這並不是平常的愛。在審判時，會叫主喜悅的－愛的－惟有一個真實非拉鐵非人的性情。我們若想到我們會使主的心快樂，我們是何等的高興呢！ 但是，這一節的聖經，除了字面上的解釋之外，尚有合乎今世的教訓。這些猶太人乃是教會中猶太化的信徒。撒但的會堂不過就是歸回到猶太的原則，將人放在律法之下，恢復許多的聖職禮儀以投合屬地的宗教－猶太教。他們的宗教是建造在禮儀之上，並非在基督之上。他們受人遺傳的支配，順服公會的組織，過於神的話。他們叫頂冒的宗派來承繼神立的宗教。他們並非猶太人，偏要說自己是猶太人。他們所有的職分、衣服、儀式、禮制、堂殿都是按著猶太的老規矩。他們有肉體上的誇耀，一面從遺傳得著權柄，一面借形式行使其權柄。他們將儀式、品職、律法和信條，來代替簡單、公開工作、平等祭司職分、白白恩典、完全救法和神的話。這一種的猶太人，我們說他是羅馬教可以，說他是更正教也可以。因為名字的分別，並沒有什麼大關係，最要緊的是內裡的實情和精神。 自然，猶太化最厲害的是羅馬教，然而，猶太化的精神卻到處盛行，更正教會中幾乎無處無之。每一次的復興，每一次脫離更正教的公會，都難免帶著他們所離開的宗派的色彩。傳道所總是變作禮拜堂；傳道者總是變作一種祭司職分；蒙恩者總在不知不覺之中變作這新立教會的教友；基督徒的聯合，總是變作宗派的結合；神所特別使用的真理，總是變作他們公認的信條。從前良心所責備的，因著現今肉體所喜好的結合，就也在無意中不理會了。他們現在就自稱為是神的約民，好像其餘的人都不是一般。那一個更正教的宗派的綱例憲章中，不是表明這一種的精神呢？除了他們的團體之外，就再沒有教會了。凡離開他們的，就是離開『教會』！然而，在這裡說，他們這樣的話語乃是撒謊！ 在這一種的情形中，最受虧的就是非拉鐵非的信徒。他們除了基督的名字以外，再沒有別的名；除了神的話之外，也再沒有信條規章。他們常是被人小覷，以為他們是卑鄙不足道的。從前基督門徒在猶太教大組織的面前，是如何被輕看譏笑，現在非拉鐵非的信徒在猶太化的更正教各大公會面前，也是如何被人瞧不起。這一節的話將非拉鐵非和士每拿聯合起來。七個教會中惟獨這兩個屬靈的教會有這樣的試探和試煉。別迦摩和推雅推喇的罪惡，在此並不足以動搖他們，所以仇敵利用一個更詭秘的計謀；但是，他們不只看出此中的毒害，並且抵擋它。 撒但在這裡所用的方法，叫已經荒涼的教會，更深一步的墮落。神從前所設立、現今所棄絕的猶太教，變作仇敵最好的軍器。在非拉鐵非我們看見信徒重新存心尋求基督，神的話重新傳開，重新受人的敬重；所以，撒但也重新復興他的老法子。這就是這裡的聖經告訴我們的。雖然，這是一件在非拉鐵非之外的事，然而，神卻是呼召非拉鐵非的聖徒來對付。雖然許多信徒已經脫離了公會的影響了，然而同樣的面酵尚是在那裡作工。雖然宗派聖品的階級，多數人的良心來代替個人的良心等，已經被不少的信徒所推翻了；但是，我們總看見猶太化的道理原則，尚在那裡影響人的思想和行為。實在說來，人是不會改變的。人在神恩典之外的行為，就是猶太化道理的實施。信徒們若非儆醒，就無論何時，都有墮入宗派的精神或行為的可能。 在這裡我們看見個人忠心與神同行，和追隨已經成立的組織者的不同處。組織裡面有許多肉體可以誇口的地方，有許多的儀式，有許多的計劃，要恢復一次曾是神子民的外表者；但是，在組織中的人卻不曾看明白神現在所新設立的。這是跟從主者的新試驗。他們雖然沒有厭棄神的話，（猶太人也沒有，）然而他們的行為並非受神的話的支配。猶太人接受聖經，然而他們卻棄絕基督，而加以殺害之。基督的門徒也要受同樣的待遇：『人要把你們趕出會堂；』然而，他們的存心還以為他們是事奉神：『時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。』（約十六2。）舊的真理因為在世已久，已有正宗之目，所以，多不會試驗人心。凡接受者反得人的尊敬。如果我們作一件事，能因這事而得人之喜愛，而我們自己的心並不必受試驗，也不必用信心，我們就可以這事必定不是出乎神的。雖然也是真理，然而信心卻用不著。這就是猶太會堂的行為。他們棄絕基督的話和名，因為他們無心為著基督。不錯，猶太人從前真是神的子民，然而，他們現在竟踐踏神的兒子。他們所愛的，乃是他們腦中所已有的真理。基督的人格太試驗他們的心，所以他們拒絕。現今的問題，並不是神從前怎樣作，乃是我們今日應當如何親近基督。忠心服事基督是現今獨一的需要。 『我要使他們來在你腳前下拜，也使他們知道我是已經愛你了。』神允許這些事來試驗祂的子民。然而祂應許說，真實的非拉鐵非人至終是要得勝的。他們的仇敵要承認自己的失敗，並且要看見主喜愛他們。雖然今日是他們被人藐視輕看的時候，然而，有一日主要在敵人的面前，為他們擺設筵席。那日仇敵必須承認他們所小覷的，乃是主所喜愛的。神並沒有承認這些正統的宗教家為祂自己的子民。他們將來所得的不過就是一種知識而已：知道主愛人所輕看的遺民。此外也許沒有別的。 所以，我們應當小心，看我們自己到底是否一個真實非拉鐵非的信徒。我們自然要多方多次受試煉，然而，主在這裡的話豈非已夠安慰我們的心麼？爭執說什麼是主所喜歡的，並不是我們的本分。你若知道了，就請你去行。現在何必費許多的口舌呢？到了那日，今日基督的心在那裡，就要彰顯出來。我們應當知道滿意，應當安靜的信靠基督的愛心。雖然口裡自稱認識神，而行為裡又否認神者，現今沒有怎樣稱許我們，我們也當滿意。這裡是我們的心受試驗的地方。你如果要正統的宗派、老牌的公會，要叫你可以快樂高暢的伴侶，你也可以得著；但是，請你記得：這樣作必須減下一物，就是基督的愛。如果我們今日以主的愛為已足，我們就在黑雲之上看見陽光。 十節：『你既遵守我忍耐的道，我必在那將要臨到全世界，以試驗一切住在地上之人試煉的時候，保守你免去試煉。』（另譯。） 這是第三個應許，然而，並不比以前的減少祝福。這又是說到將來被提的事。 『你既遵守我忍耐的道。』這『忍耐的道』有兩個意思：一，基督長久忍耐的等候祂自己得榮的道；二，基督徒忍耐等候祂再臨的道。帖撒羅尼迦前後書是兩卷特別論主降臨的書。我們看見在這兩卷書內，忍耐一辭有這兩種的用法。帖後三章五節『基督的忍耐』，就是剛才所說的第一個意思：基督在現在的恩典時期中，忍耐等候祂自己得權的日子來到。帖前一章三節『因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐』，就是所說的第二個意思：這是基督徒因盼望主耶穌再臨所忍受的。 從前主不過說，你『遵守我的道』；現在主放大的說，『你既遵守我忍耐的道。』不是平常的道，是忍耐的道。不是平常的忍耐，是與基督的道有關的忍耐。父對子本來是說，『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』（詩一一○1。）就是因為這個緣故，所以祂說，『但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』（太二四36。）祂現在所取的態度，就是等候父作工。祂如果肯動，祂就必定得著鐵杖，立刻將一切反抗都打粉碎。但是，祂卻等候，好叫神對待祂子民的計劃完成。主耶穌等候，好叫祂多施恩給世界，多得著人的靈魂歸祂。基督的忍耐和祂的能力，是站立在比較的地位。祂要掌權，但是，祂掌權的日子還沒有到。祂甚樂意的等。『我忍耐的道』這幾個字，說出基督在今世被棄的故事。自從祂升天起，一直到祂的顯現，都是基督忍耐的時候。 因著基督這樣忍耐的緣故，就有一個『忍耐的道』是聖徒所當遵守的。祂現在等候祂的國度，祂也呼召祂的信徒與祂一同等候、一同忍耐。地上的人拒絕祂合法的權利，祂忍耐著等候另一日來得著祂的地位。所以，祂的聖徒們應當和祂一同在世上受厭棄。祂既然受人的輕看和反對，我們就不當在這樣的人中間作王！我們應當脫離世界的政治，專專等候那位要用自己的能力和國度，來代替今日世界政府的主。我們應當順服在神所設立的權柄底下，但我們不能在基督受棄的地方操權。我們也不能幫助基督教在這世界裡得著尊貴。因為我們是基督蒙塵的伴侶，所以，我們只盼望在這裡受辱。今日基督徒在世的地位，必須如當日基督在世的地位一般才可以。過於此者就是表明基督徒和基督中間，已經有不同的性質。如果我們不明白這個，就難免在現今罪惡紛亂的世代中，心裡著急。我們既然知道我們的主正在那裡忍受一切不間斷的頂撞，那麼，我有什麼不安心的呢？這裡的思想是我們靈性最高尚的思想，因為這樣的思想叫我們與基督有更深的聯合，和更密的交通。想到我們與祂是站在同等的地位，是何其好呢！哦，我的心快樂！ 基督應許祂的信徒們，將來要與祂同得榮耀。然而，與祂的一個地位聯合，就是與祂所有的地位聯合。與祂的能力聯合，也得與祂忍耐的道聯合。與祂同得榮的，也得與祂同受辱。我們不能盼望得著那個，而不要這個。就是不說到為著得榮的動機，我們如果不願在世為著祂受辱，就是表明我們的不忠了！噯，基督徒真是太顧面子了！何苦這樣的自重呢？如果想到祂受人的批頰、唾面，我們的心當有如何的感想呢？哦，願我們多發出羞辱的請帖！ 我們雖然今日得不著世人和負名的教會的同情，但是『我是已經愛你了』這一句話，到底滿足我們的心不？如果基督的愛是我行為的導師，那麼我自然願意站立在基督所在的地位。因為那有愛人而不慕與其人同在之理？所以，我們若親愛基督在我們的心裡，我們就要遵守祂忍耐的道，因為這是祂現今的地位。現今是一個試煉、分別、潔淨、篩簸的時候，所以，我們應當等候。祂的態度必須作我們的態度。因為祂等，所以我們也等。因為我們已經以祂現今的愛為滿足，所以，我們寧可等候與祂同得，勝於我們比祂先得。那裡有愛，那裡就有將所得的分與其所愛者的事。如果基督的愛不會滿足我們的心，自然我們就要在祂之外，去尋求人的尊貴。但是，誰能這樣說呢？ 這樣的與基督聯合，乃是教會的正當地位。主不願意我們從這地位墮落。願祂真叫我們永遠覺得，我們是這樣與祂永遠聯合的。不然，祂的心不喜歡，我們的心也不應當滿足。 『那將要臨到全世界…的試煉時候。』這時候到底是什麼時候呢？聖經對於這個並非默然的；舊約的先知、主耶穌自己、使徒保羅都曾預言到這個時候。耶利米論到這日說，『哀哉，那日為大，無日可比，這是雅各遭難的時候；』（耶三十7；）在這個時候，神將雅各家所『到的那些國，滅絕淨盡，卻不將你（雅各家）滅絕淨盡』。（11。）但以理也說到這個時候說，『有大艱難，從有國以來直到此時，沒有這樣的。』（但十二1。）舊約先知所說『主的日子』的事，多半是說到這個時候的。主耶穌也說到這個時候。祂說在這時候之前，『民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。這都是災難的起頭。』（太二四7～8。）當這日子一到，祂說，『那時，必有大災難，從世界的起頭，直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。』（太二四21。）保羅也論到這個時候說，『人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。』（帖前五3。）這個時候，起初原是以猶太地為中心，（太二四，）然而，竟推廣至普天下。（啟七14。）所以，在這裡就稱為『臨到全世界的試煉』。 這裡的『時候』，實是『時辰』的意思。所以，這個大試煉不過是將來『大而可畏的日子』中的一個『時辰』－一個短時期而已。這個短時期，不過只有三年半（？）的工夫，當主耶穌在榮耀中顯現的時候，這個時辰就過去了。 現在世界、肉體、和魔鬼的試煉，已經是非常厲害的了，難道將來還要有更厲害的麼？真的，當那個時候一到，全世界所沒有經歷過的試煉都要臨到。這個時候的起首，就是撒但先從天上被趕下來。他因為知道他自己的時候已經短了，就大大的發怒，苦待世界的人。他將他自己的權柄和能力交給他的大臣，叫他在世上設立座位作王。他的大臣就假作彌賽亞，一面褻瀆神，一面要人敬拜他。世界的能力，和魔鬼的能力都來扶助他。人的力量和鬼的魔力，都合而維持他。一切沉淪的人都為著他大發熱心。他的假先知發起許多拜偶像的事，叫所有的人都當受他一種的印，不然就不能買賣。這時，假基督要『照撒但的運動，行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事』。（帖後二9。）這時的空氣、環境、律法、刑罰，都是引誘去拜敵基督，並受他的印。因為不拜就是死，不受印也就是死。但是，拜就是永遠沉淪，受印就永遠滅亡。所以，『聖徒的忍耐和信心，就是在此！』因為撒但這樣的猖狂，和世人這樣罪惡的緣故，神的怒氣就要從天源源而降。（請讀啟示錄第十三章。） 這樣的試煉要有多大影響呢？要臨到『普天下』！不只猶太人，也不單外邦人要這樣受苦，普天下人都要陷在撒但的網羅中。撒但那日的能力，要達到一切有人居住的所在－雖然臨近地中海一帶的居民，因為他們在羅馬（他日敵基督的國度）的地土，要受特別重大的災害。『任憑他與聖徒爭戰，並且得勝；也把權柄賜給他，制伏各族各民各方各國。凡住在地上，名字從創世以來，沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜他。』（啟十三7～8。）那日可以說，世上沒有一國能逃脫他的權柄。 到底這個驚人的試煉有什麼目的呢？『以試驗一切住在地上的人！』地上的居民以為世界是一天好過一天，將來還會變成神的國。他們自高自大，誇口他們的進步。就是教會也是自視甚高，以為比從前進化得多。如和世界的政治家、社會家聯合起來，改造這個為罪受詛的世界，要叫罪人更舒服的住在裡面，天長地久。他們要在苦境中學得：這裡沒有一物是靠得住的；他們所信愛的一切都要次第推翻。所有的美觀、所有的奇想，都要受驗。人對人、對神的實心，都要揭露。一切的腐敗、苦毒、虛偽都要顯明。世界曾因主耶穌和祂的真理而受一番的解剖了。猶太人的道義，在祂的面前，不過塵埃而已。外邦人的公平，因著祂的受審，不過顯為名詞而已。世界－無論猶太、外邦和教會－都要在敵基督面前宣明自己的真相。神的目的是要叫世人的真面目都發現出來。祂的真理和撒但的虛謊同時都在人前。這時，人要看見自己喜歡撒但的欺哄，過於神和祂的基督。（路二34～35。）今日的推辭，不過都是假設的而已。 受這樣試煉的人，乃是『一切住在地上的人』。他們的心和他們的身同在一處。他們的家鄉、他們的名譽、他們的地位、他們的財物，都是在這世上。到那日，大試煉要告訴他們，他們是何等的愚昧。神本來是不喜歡苦待祂自己子民的。神的目的原是不要祂的子民與世人一同被定罪。（林前十一32。）但是，只因信徒與住在地上的人相混雜，有分於他們的罪，所以，當他們受試驗時，信徒也難免牽纏在內。平日既與他們彼此心交，那日就難保不與他們一同身受。與世人調和者要受世人所受的刑罰，乃是聖經始終的教訓。我們與世界的分開，應當深到連世人的樣子都不傚法的地位。（羅十二2。）自然，永生是保險的，但世上三年半（？）的大試煉，並不是只得重生的人所能免去的。 現今是傳福音的時候，福音的目的乃是要從世上取人歸於基督。聖徒的思想、感覺、慾望、愛好，必須都是向著天上的榮耀方可。如果他們已經站立在基督忍耐的地位，他們就已經是辭世者，不必有世人的篩簸了。如果他們還有為世界留地位的事，他們就必須與住在地上的人一同受試煉。我們應當知道自己原是屬天的－在地上作天人－不然，就要受『地人』所受的試煉，好叫我們脫離那屬地的。這實在是神恩典的辦法，要帶領我們更親近祂。我們既作了基督徒，則住在地上，尋求屬乎地的，就不再是我們的事業了。作寄居、作旅客的態度，應當天天在我們生活裡表明才可以。不然，樂不思家的客旅，非等到他鄉淪落時，是不賦歸來的。『保守你免去試煉！』這是何等寶貴的應許呢！ 不久全世界都要受試煉，但是，主應許有一班特別的人，要蒙保守免去這試煉。這個應許是賜給誰呢？是否神的全教會都要免去這大災難呢？不。主在這裡已經明把這等人的資格說出來，不是所有的信徒，乃是有一部分的信徒，要蒙主保守。有非拉鐵非性質的信徒要蒙保守。遵守主忍耐的道－遵守主再來的道，而盼望被提－的人，要得著這應許所說的。這裡所要求的，不只是信心，並且是信心後的行為。我們應當先遵守，主才保守。這樣的應許是有條件的。 承認主耶穌為大衛的兒子，是與遵守主忍耐的道緊緊相連的。此二者都是說到千年國的榮耀，和信徒個人因之而有的相當預備和儆醒。凡相信其一者，必定有其二。前者是信徒向猶太人所作的見證，所以，連在底下就有一個在猶太人眼光中得榮的應許。後者是信徒在世界所作的見證，所以，連在底下就有一個不受世人所受試驗的應許。並不是所有的信徒都要如此蒙保守，乃是惟獨那些遵守主忍耐的道的。凡品格、性質、行為，不像這裡非拉鐵非使者的，都要落選。主在這裡的話語，就是告訴我們說，凡沒有遵主再來，忍耐這麼要緊的道者，他們雖然是信徒，但因他們這點的失敗－其實這失敗已是了不得的了－要進入試煉。凡不肯高舉主為君王的名稱者，他們要看見天上的門是暫時向他們關著。這是何等的嚴肅呢！願我們受到正當的影響！我們現在如果不是在世界的手裡受苦，將來就要和世界一同受苦。如果我忠心的生活和見證，叫我受世人的試煉，將來我們就要蒙保守離開世人所受的審判。但是，並不是每一個重生的基督徒都是這樣的，所以，有的要經歷試煉的時候，因為這應許無法包括他們。 這樣，撒狄和非拉鐵非預表兩等的信徒；他們都是得救的，因為他們在主面前都是精金的燈台；（沒有得救的教會，不能在天上的聖所裡有代表她的金燈台；）然而，因著他們行為不同的緣故，他們對於主的再臨得著不同的待遇。撒狄是代表那不儆醒的信徒，主臨過她好像夜裡的賊一般。在她不知道的時候，主已經來過了，已經提接信徒了，但她卻被留著。非拉鐵非是儆醒信徒的代表，他們要在試煉的時候還沒有來到之先，就被提上天。撒狄如何需要試煉來潔淨他們的屬世，非拉鐵非也如何需要提接以保守他們的安全。冷淡的老底嘉大概就是非拉鐵非去後，教會在世所有的情形。但是，主還是在那裡呼召得勝者。 提接上天乃是主在這裡保守祂忠心子民的獨一法子。死也可以免試煉，但是，死並不是神保守人的方法，因為試煉最大的結果也是死。神也不是在地上什麼地方替聖徒預備一個隱居的地方，因為這試煉是要臨到『全世界』的。『全世界』在原文是『全個居人的地』。所以，必定是無一地倖免的。也並不是非拉鐵非這城要特別免去敵基督的攻擊。反之，非拉鐵非乃是亞西亞的一城，而亞西亞又是羅馬的一省，而羅馬將來又即是敵基督的國度。這試煉是要『試驗一切住在地上的人』。所以得著這裡應許的人，必須蒙神救他們離開『地』方可。他們應當脫離試煉的時候和地方才可。他們要被提上天，像神在別處聖經所教訓的一般。這樣的提接自然必須在『大罪人』還未顯現出來的時候。 這裡所說的，我們可從十二章裡得著一個最好的證實。在那裡我們看見無論仇敵的存心如何，男孩子（得勝的聖徒）卻得以安然被提到神的寶座。撒但要關門，但他不能。他要等男孩子一生下來，便吞殺他，也不能。最終他不過就是『褻瀆神的名，並祂的帳幕，和那些幕居在天上的』。（啟十三6，另譯。）聖徒已經遵守主忍耐的道，所以他們免去了試煉。然而，那些失敗者，還是在地上受撒但和他臣僕的虧。（啟十二17，十三7。）他們應當毫無抵抗的讓仇敵苦待他們。到此時他們才知道世界真是有一點不好愛！ 所以這裡的教訓，和路加二十一章三十六節是完全相合的。『你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。』這一切要來的事，就是上文所說大災難裡面的事。逃避的法子，就是站立在人子面前。這是被提，因為除了被提，並沒有別的方法可以到人子面前。逃避的資格，就是時時儆醒，常常祈求。這裡的話是對門徒說的。主並不是以為，被提脫離災難是以作門徒為條件，而是以如何作門徒為條件。儆醒祈求是被提不可少的條件。現在的責成都在我們身上，何捨何從，惟吾自擇。 這樣的被提並不是猶太人的福分。這個時候一到，神要向他們說，『我的百姓阿，你們要來進入內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。』（賽二六20。）這是他們得救的方法。然而這並不是說，他們便沒有受苦害了。因為與這個地方相合的啟示錄十二章告訴我們說，他們（即啟示錄十二章的婦人）乃是逃往『曠野』，就是沒有人居住的所在。然而，龍尚是在後緊追著。但以理說，他們『凡名錄在冊上的，必得拯救』。（十二1。）然而，遵守主忍耐的道者，並不只在大艱難中『得拯救』，乃是完全『免去試煉』。那時，猶太中敬虔的遺民，要經過『苦難的爐』，而為神所『揀選』。（賽四八10。）他們要因著『人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨』，（太二四30，）而得拯救。但是，得勝的信徒呢？卻要在大災難沒有起首的時候，便被提上升。 我們所得的福分像亞伯拉罕一般，但並不像羅得的遭遇。我們並不必逃到瑣珥，我們是完全在這試煉的外面。我們不只相信要得救，並且深信要免去。我們的盼望是以諾的盼望，並不是挪亞的經歷。我們要在洪水未到之前，就先被提；我們不願安全經過洪水。主對於祂忠心信徒的應許，是要保守他們完全離去試煉的地方和時候。然而，信徒如果沒有亞伯拉罕和以諾的靈性情形，是得不著這個有福的保守的。我們與世界的分別，必須深到叫世界絕對不配為我們的居所；我們與神的同行，必須親到不能與神有一刻的分離，好叫神提接我們離開世界，而與祂永遠同在。 弟兄們哪，現在半夜的呼聲已經喊出去了。『新郎來了。你們出來接待（原文）他』（太二五6）的話，已經傳到你的心耳來了。讓我問說，你已經出去了沒有？聽見了、相信了這呼聲是不夠的，出去是最要緊的一步工夫。你已經離開了一切與主不能和諧的事物麼？你已經為主捨棄了一切麼？請問你預備見祂的面沒有？若是，就無所懼怕。實在說來，人所要保存的，都不值得受苦。捨棄一切來迎接祂，乃是我們最大的利益。行在祂苦難的道路，乃是我們最大的福樂。這樣的思想應當打到我們的心坎來。燈裡有油原是不足恃的，自己得救並不會包括一切。叫祂的心喜歡，乃是聖徒的本分。願主救我們脫離自私的感覺。祂救了我，叫我好想到祂。祂要我出去迎接祂－重看祂的再臨過於一切。這是我們的態度麼？哦，更大的愛心為那被人厭棄的主！哦，更多的感覺想要叫祂喜歡！ 十一節：『我必快來！你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。』 這一句話又是安慰，又是警告；既是警告，又是安慰。主所能應許的，祂已經應許了；信徒所能作的，他們也已經作了。現在的危險就是退步，和因退步而失去主的應許。這樣的退步，也許要因著久在戰場，疲倦灰心而致的。所以，警告是必須的，好叫信徒知道危險之在前；安慰也是必須的，好叫信徒因著主的鼓舞而繼續進前。 『我必快來！』這一句話告訴我們，到底聖徒將來是要用什麼法子，脫離那大而可畏日子的試煉。使徒將信徒的提接和主耶穌的『巴路西亞』，算為他們脫離仇敵風濤的法子。（帖後二1。） 你們看罷！主怎樣勉勵安慰祂的信徒：『我必快來！』祂好像就是說，『你們仍舊進前罷！時候已經不多了！』你們應當忍耐的和我站立在一處，背負你們現在的十字架，你們將來要得著我的榮耀；我快來了！非拉鐵非四圍都是罪惡。耶洗別、撒狄、和老底嘉都在左右。世界在外面也是一樣的壓迫。在這樣的環境中，緊緊追隨主是需要特別的力量的。在這樣的空氣中，人常愛問說，高舉基督，和服從真理，還是可能的麼？主就是為著答應這樣的問題，所以說出這幾句話。祂知道戰場中的危機。祂知道他們的苦處。祂知道他們如何因著祂，在世界中心身交疲。祂知道他們如何為著祂忍受饑寒、痛苦、誤會和反對。他們的奔波、疲倦、克己、貧乏、瞌睡、痛心，都在祂洞鑒之中。祂知道戰陣中的生活果是如何。所以，祂安慰他們、鼓舞他們、勉勵他們，對他們說，時候沒有多少了，現在是最後的五分鐘了，我快來了，什麼都要過去了！岸上的人怎樣鼓勵在驚濤駭浪中救人回岸的舟子，以為不必再用多少力量就可以安息了，主也照樣安慰祂自己的子民。 自從主說這一句話以來，年代已經過去不少了。信徒疑惑祂的應許麼？如果疑惑，就是因他不明白愛的話語。這是愛的腔調。在祂的心裡，祂的再來常是『快』的，祂也要祂信徒的心常以祂的來是『快』的。知道什麼是情的人，就要知道這裡的語氣。現在恩典的日子與忍耐的日子逐漸減少了，基督的同在和榮耀已經隱約可見了。從前用世紀來計算遲延，現在應當用年；從前用年的，不久將用月；用月的將用日；用日的將用刻。『我必快來！』這樣的聲音，一天真切過一天。信徒的心也當一天歡樂過一天。我們被提的日子，真是日近一日。我何等的盼望，就是今日呢！那是何等的好呢！弟兄們哪，世事快要過去了！今日的苦難算得什麼呢？榮耀就在目前了！現在已經是四更天了，不要再幾分鐘，晨星就要出現了。再忍耐一陣的苦罷，因為這是最末了的一里路了，此後腳永遠再不會痛了！哦，這是什麼思想呢！ 主在這裡要叫我們想到祂。祂並不對祂的子民說祂再來的時候，但祂要他們明白祂的來是快的，快來的是祂。我們所要的，並不是明白預言，雖然讀預言是很有益處的。我們要親近主，要看見主，要與主同在。因為我愛基督，所以，我盼望看見祂。並不是天堂和裡面的榮耀現在吸引我，乃是那一位超人的主，祂自己吸引我，叫我羨慕祂，羨慕與祂同在。想到將來與祂同坐，像祂、聽祂、看祂、摸祂、永遠屬祂，哦，我的心是何等的高興呢！我們現在讀啟示錄，我們的心千萬不要停在啟示錄裡。祂的目的原是要藉著這書來啟示祂的自己。（一1。）當祂帶領祂的僕人經過一切的預言後，祂就說『我耶穌』。（二二16。）並不是將來的一切事物會叫我們的心喜歡，我們只能在祂裡面安息。祂是叫我們在一切的光景中記念祂。 這一句快來的話是至安慰祂聖徒的話！但是，多少的人要受這個安慰呢？靈性不同的光景，叫我們對於主的再來發生不同的態度。信徒對主再來的態度，就是表明他靈性的程度。今日的信徒中到底有幾人能因著主快再來而受安慰呢？不信的罪人要懼怕祂來，（啟六15～16，）好譏誚的人要以為主不來。（彼後三3～4。）但是，可憐，在信徒中有許多卻以主『必來得遲』，（太二四48，）有的卻『慚愧』（約壹二28）主的再來。然而，那些和主沒有什麼間隔的人，他們的心已經完全向天而去，他們已經溶化在主裡面，所以，他們雖然知道主的再來是要留一些屬世者在地受難，是要審判信徒的；但是他們卻不懼怕，反是『等候』、（帖前一10、）『愛慕』、（提後四8、）『盼望』（多二13）主的降臨。這是說出信徒靈性的情形。真是愛主的人，就要因著主的快臨（約十四3）而不憂愁（1。）但那些愛世的人，一想到主的快來，心中就紛亂難過了。使徒對我們說，主這樣的降臨和提接，乃是信徒彼此的安慰。（帖前四18。）哦，何等的安慰！因為祂的再來要結束我們在世的一切，而開始我們在天的一切。哦，榮耀的時候！撒狄性的信徒，要因主的速臨而增加其憂愁，因為他們與世人相同的地方太多了。但是，你們這些非拉鐵非人哪，應當聽見主在這裡鼓舞安慰你們的話。 『你要持守你所有的。』他們所有的是什麼呢？弟兄相愛的心，一點的力量，遵守主的道，沒有棄絕主的名，高舉主現在忍耐、不久還要再來為王的道。這些是要持守的。主在這裡並沒有叫他們再去增加什麼，再來追求什麼，因為他們所有的已經是夠了。主的道、主的名、主的忍耐，都在這裡了。我們不能持守我們所沒有的。乃是當我們經歷過主的道的力量，主的名的得勝，主的十字架的忍耐，我們才會繼續著持守。 主並不是對他們說『悔改』，像祂對別的教會所說的一般。也不是要他們回頭，是因為他們已經走出神旨意的軌道之外。也不是對他們說，他們的道路已經是不錯的了，他們應當進前。現在的問題，並不是說，我們所傳、所信、所生活的是否真理，（這個問題早已答應了，）現在乃是說，我們要怎樣結局。我們應當持守。雖然在你以前，在你旁邊的人都已經次第將主的忍耐，和主將來完全勝過撒但的道捨棄了，但是，你應當持守。雖然主的道、主的名要叫你與人分開，為主吃苦，你總應當持守。請你在世人的面前、魔鬼的面前、聖徒的面前，持守你所有的。 『免得人奪去你的冠冕。』冠冕是什麼意思呢？冠冕是君王所戴的，冠冕就是表明作王。這裡並沒有說，到底這冠冕是『榮耀的』、『生命的』、或『公義的』；然而，這冠冕像別的冠冕一樣，總是履行得著的條件的人才能得著。『冠冕』並不是永生，並不是指著得救說的；因為沒有人能奪去我們的得救，那是定規的。但是，『冠冕』是在平常得救之上所另加的，並非所有的信徒都有的。他日榮耀裡是有階級的，有的要得一個冠冕，有的不只一個，有的卻連一個都沒得，因為他的行為失敗。凡信主耶穌的都要得永生，但惟有為主受苦的，才有冠冕。這裡好像是對我們說，冠冕的數目是有一定的。我們所得而復失的，就要轉賜給別人。奪一千以給十千者的比喻，就是這個意思。神給我們所安排的地方，為祂所作的見證，原來都是有冠冕的賞賜，但因著懶惰、自憐、自愛、或自行己意的緣故，便失去我們的冠冕，神就要將我們的冠冕給那稱祂心的人。 『你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。』非拉鐵非的使者，總算是已經得著冠冕了。因著他所已有的，主已經將冠冕賜給他了。我們不必完全等到審判台前才知道我們自己有無冠冕，我們自己今日的生活和工作，就可以告訴我們了。使徒保羅起初竭力奔跑，就是盼望得著一個。（林前九24～27。）到了他奔跑完了，他知道他已經得著一個『公義的冠冕』了。（提後四8。）這裡的使者也是在世就知道，他自己是有冠冕的了。 但是，得著是一件事，保守又是一件事。我們所已得的榮耀，可因著將來的失敗而失去。繼續進行乃是賞賜的條件。得著是用什麼法子，保守還得用什麼法子，所以，惟有持守所有的，才會免得人奪去冠冕。信徒應當知道，他『所有的』可以失去，所以，他的冠冕也有被奪的可能。失去一次所堅持的真理，就是說，信徒的品格也改變了，因之，賞賜也失去了。『你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。』（約貳8。） 現今什麼都是漂流的時候。雖然一方面有復興，然而另一方面就是墮落。雖然聖靈曾用能力作工，人也喜歡接受真理，但是潮漲之後的退落卻也是有的。老底嘉的倒流，到處都可以看見。艱難苦痛已經叫不少得復興者，又回頭到原有的地步。信徒一不持守他非拉鐵非的性質，他就立刻變作老底嘉的同志。冠冕已經失去不少了，還有許多還要失去－如果主遲延。信徒如果不在燈外的器皿裡備油，他就要在不久的時候，看見它快要熄滅了。在合意時跟從主，原是快事，那有難處。但是，當人『帶你到不願意去的地方』時，能以保守我們的心為主，才有足多。現今是信徒受篩的時候，神要利用我們的環境來證實看，誰是配和祂的兒子一同得榮。神要在這個時候，表明誰是祂兒子的『基甸三百人』。上選、落選都是在乎自擇。神的安排、神的試煉，不過表明我們是怎樣的人罷了。但是，那些持守的，要看見基督的手牽著他們的手，祂的膀臂圍著他們。從今之後，一切的責任都在我們的身上。冠冕已經給我們了，不忠心就要被奪。何等的莊嚴！ 十二節：『得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去；我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他上面。』 『得勝的』？在非拉鐵非裡也要有得勝者麼？這個得勝到底是什麼呢？得勝過什麼呢？我們知道，在這幾封書信裡，所有的得勝，幾乎都是勝過在教會裡面的事物。在以弗所是當初愛心的失敗，在別迦摩是住在世界，在推雅推喇是耶洗別的行為和教訓，在撒狄是死冷的傳染，在老底嘉是不冷不熱。士每拿自然有一點不同，因為那裡的信徒並不是要勝過教會裡面的罪惡，乃是要勝過外面死亡的逼迫。然而，非拉鐵非是神所完全稱許的，她所有的逼迫也沒有士每拿那樣的厲害，那麼，她的得勝到底是什麼呢？她的所有既然都是主所嘉許的，那麼，他們還應當勝過什麼呢？ 我們知道，除了讚美之外，這封書信是沒有責備的話的。然而，警告的話卻是有的。這警告就是說出他們的危險，因為我們還未見主之先，危險總是不能免的。我們看見了這危險，就知道他們所當得勝的是什麼。主警告說，『你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。』這裡就是得勝的地方。危險就是失去非拉鐵非的性質。這個危險是實在的，是急切的，是需要信徒最大注意的，因為他們所有的祝福，都掛在這一條線上。這裡就是危險。他們不要抵擋什麼罪惡，不要再去重新作什麼工夫，他們的得勝，就是在乎持守。 所以，在非拉鐵非裡面也依然有得勝者的。無論一個教會有什麼性質，得勝總是一件個人的事。得勝需要個人的力量，和屬靈的情愛。自然能與真有非拉鐵非性質的聖徒，一同聚會交通，乃是非常美好的事，然而，我們必須記得，這是個人的事。無論我所交通的人是如何屬靈、完全，我只能因著我自己是一個得勝者，而得主的喜悅和賞賜。與屬靈的聖徒在一起，並不會叫我也變作一個屬靈人。乃是當單個的得勝者聯在一起時，我們才會有一個真正的非拉鐵非。非拉鐵非原是一個得勝者的教會；但是，惟有繼續作非拉鐵非人者，才是真得勝者。這是這裡的教訓。 非拉鐵非就是表明聖靈作工以拯救信徒離開世界。人的組織，人的團體，因為其高舉人名，而非主的話所教訓，自然也在摒棄之列。信徒接受主的話，作他日常生活的準則。這樣就叫神的話深深刺入信徒的生命裡，叫那屬乎天然的，屬乎自己的，不能在神的面前站立。主的名高舉起來，作我們勝過仇敵的元帥。藉著主的話，和主的名，信徒要勝過撒但一會的人。他們也以主的名為聚會的中心。他們也遵守主忍耐的道，願意在今世與主一同受人的輕看。因著主忍耐的緣故，就也忍耐。同時，與在路上同行的弟兄，又有主所命定的愛心。這是教會真正的性質。這些就是非拉鐵非的大略。 但是，危險就也在這裡。多少的時候，起初的分別是很清楚的，靈力是很偉大的，所有的行為是非常簡單的，基督是一切的元首。然而不久，新的組織來了，就叫他們所持守的並不是當初非拉鐵非的性質，而是他們的組織。這就是失去新鮮的緣故。一個教會和個人的歷史多是一樣的。主給我們的惟有一個警告，就是要持守。不要像那些失敗者的過去行為。雖然現今的環境更難，試探更大，然而這要叫我們的得勝更為榮耀。 『得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裡出去。』這裡主耶穌四次說，『我神』。在本書裡祂始終都是與神持著這個關係。祂這樣的說，就是站立在一個受膏得榮的人的地位說的。『神是基督的頭，』（林前十一3，）就是這個關係。但意思還不限定於此。祂所說的『我神』，也是表明祂如何與我們相聯合。所以，當祂復活，要叫祂的弟兄與祂有一樣的地位時，就說，『我要升上去，見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。』（約二十17。）使徒引主的話『我要倚靠祂（神）』，來證明：『那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一；所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥』。（來二11。）所以，當保羅要叫信徒明白，神叫他們與基督一同活過來的能力，他就求告於『我們主耶穌基督的神』。（弗一17。）這裡這樣的注重『我神』，就是表明主自己是那得榮的人，又是與信祂的人聯合的人。 神應許大衛說，他的兒子要為耶和華建造一個聖殿。簡單說來，所羅門已經應驗這個了。但是，實在說來，將來主耶穌還要完全應驗這個。使徒以為，神應許這話時，（撒下七，）其中的一句（14）是指著主耶穌說的；（來一5；）就上下文看可以指著主耶穌說的，也是在意中的了。當所羅門造殿時有兩根柱子，一名雅斤，一名波阿斯，王上七15，21，）作當日聖殿最奇妙、最有力的裝飾。但將來當比所羅門更大者建造一更美好的殿時，得勝者要在那裡作更榮美的柱子。雅斤（意即祂要建造）和波阿斯（意即裡面有能力）在復活時，都要應驗在得勝者的身上。柱子的用處原是為著（一）支持房屋，（二）裝飾美觀。非拉鐵非的信徒本來是軟弱的，但是，主現在卻叫他們變作最有力量的。他們本來是為人所藐視的，主現在卻叫他們變成榮耀，為人所羨慕的。滿意軟弱是何其難呢！甘心卑微是何其苦呢！但是如果我們今日肯以主的愛，和主的應許為已足，就將來我們要看見主高昇我們。 『他也必不再從那裡出去。』我們雖然為著基督，今日是站立在那些強有力有秩序的人群外面；但是，那日我們卻要永遠在神的殿裡為柱子不再出來。世人雖然能把我們從『撒但的會堂』趕出來－自然這有身體與精神之分－然而，將來神卻要永遠留我們在祂的殿裡。當日屬地的殿所有的柱子，先被仇敵剝下外面的金；後來就挪它們離開根基，再後來就完全打碎了，運到巴比倫去。（王下十八16，二五13～14。）但是，主說，將來殿裡的柱子必定沒有這樣的遭遇，他們要永遠在那裡，不再出去。神將來所給我們的獎賞，沒有『推翻舊案』的事。現今堅定的工作，將來要得著堅定的賞賜。我們如果『持守』，神就要叫我們『不再出去』。我們將來得賞的性質，乃是看我們今日工作的性質。何等的嚴肅！『不再出去！』今日是可以『出去』的，因為不『持守』者，必大有其人在。信徒如果回頭來持守到底，他就『不再出去』了！ 主在這裡不說寶座，而說聖殿，也是堪以注意的。照著我們平常的思想，好像賞賜都是與寶座發生關係的－下一封書信就是這樣－為什麼主卻在這裡說到聖殿呢？寶座原是有能力的意思，聖殿所代表的則另是一意。殿是敬拜的地方，神在裡面受人的高舉。非拉鐵非的聖徒好像比別的人更明白敬拜，所以，主將這特別的地位賜給他們。我們已經看見過，沒有別的教會像他們那樣羨慕主的性情、身位和品格。這是敬拜的預備。這就是吸引我們心的。敬拜並不只是感謝神。戀慕、眷愛、高舉、希奇、享受，都是敬拜中所不可少的。敬拜不只是感激神所施的恩，並且是感激施恩的神。敬拜常是與神自己發生關係的。敬拜並不是唱詩、祈禱、感謝－雖然這些是可以發表敬拜的。敬拜是靈中因著神之所以為神，而有一種誠實高舉神的態度。但是，主耶穌寶血為我們所成功的，和祂如何帶領我們親近神，常是引我們到敬拜的道路的。 柱子常是有許多的雕刻以紀功、以揚名的。所以，基督也要將三個名刻在祂神殿裡的柱子上面： （一）『我神的名。』主耶穌來，將神的名字告訴我們：『父、子、聖靈。』聖徒既沒有棄絕主的名，主現在就將神的名寫在他的上面。他們所愛的神，所事奉的神，現在要永遠成為他們的記號。從前大祭司如何身上有歸主為聖的名號，將來得勝聖徒也要如此。將來神的名字要在信徒身上，在大眾面前彰顯出來。 主耶穌雖然在這裡是對祂自己的僕人說話，但祂始終不忘記祂現今是站立在作父僕人的地位。所以，祂也稱他們的神為祂的神。這在這裡是特別的美好，因為祂在這裡是以大衛兒子將要得國的資格來說話。敵基督奉自己的名來，而褻瀆真神。主耶穌恭恭敬敬的承認祂父的名，以為祂自己不過是祂的僕人，神卻任祂為君王。 （二）『我神城的名。（這城就是從天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷。）』這些地方都是應當按著字面解釋的。我們在二十一章裡看見，神將來真要從天上降下一個實在的新耶路撒冷城來。我們的城像基督一般，還是隱藏在神裡面。等到千年國時，要充滿榮耀和美麗表明出來。這新耶路撒冷乃是一座實在的城，所以，並不是指著教會說的。得勝者要得著主，將這著名的城名寫在信徒上面，叫這城的榮耀和美麗都在信徒的身上，可以讀出來。因為他們今日在世是寄居的、客旅的，所以，他們將來就要嘗著永遠家鄉的美味。這裡才是信徒的心正當安息的所在。但是，將來在榮耀裡的實行，應當在今日的影兒裡先表明出來才可以。所以，聖經說，我們已經來到（原文）天上的耶路撒冷了。（來十二22。）我們若要這樣，就除非永遠背向敗壞的巴比倫，面向迦南而行不可。 （三）『我的新名，都寫在他上面。』這一本書說出許多新的事物：新耶路撒冷，新天新地，一切都更新了。主耶穌的新名就是與這些新的事發生關係。主在這裡的名是新的，不只是祂從前彌賽亞的舊名。祂要得著一個比『大衛的兒子』更好的稱呼。 在舊日得勝的城中，常有許多的紀念碑，（實在就是柱子，）刻著得勝者的名字。在這裡我們看見得勝者，卻要刻著他所從而受命去戰的神的名，他所為著爭戰的城的名，和他爭戰時司令的名。 在這裡我們也看見，將來得勝者到底是要被提到什麼地方。舊耶路撒冷在試煉時，要變為仇敵的大本營，她的殿要被敵基督所侵佔，但天上的聖城和聖殿是仇敵能力所不及到的。得勝者要到這裡來。 十三節：『聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽！』 因為這樣的教訓，是這樣的要緊，這樣的莊嚴，所以，凡有耳的，都請你注意基督在這裡所已說的，聖靈從這裡所要說的。我們千萬不要輕看這句話，因為這並不是人的話。既然有這樣嚴肅的教訓，擺在我們面前，我們就應當求神為我們的耳行割禮，叫我們能聽。也要有受割的心來遵行。將來的被提和得榮，都在乎我們今日的行為，哦！這是何等的責任呢！ 附：歷史上的應驗 這一個教會的應驗，自然是我所不敢臆斷的。在現今教會衰微的時代裡，擅自以為自己是非拉鐵非中人者，乃是一個不健康的舉動。更好的還是把這樣的事交給那說『我知道你的行為』的。如果我們知道，在教會歷史中，在撒狄之後有非拉鐵非這一段，那麼，我們就應當來追求達到這教會的地位。聖徒最要緊的，就是不停留在撒狄裡－如果主是引導他到非拉鐵非。不然，恐怕他就要進入老底嘉。 不過，有幾句話是可以說的，在十九世紀的初葉－距今一百年前－神從英國起首作工，逐漸普及全世界，帶領信徒離開一切屬人的，而專遵守主的道，高舉主的名。主耶穌將來榮耀的道，從那時復興起來，這也許就是非拉鐵非的應驗。現今主喜歡在中國也開啟一些人的眼睛，將來如何，我不知道，不過，忠心跟從主是不可缺少的。 |
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