一生 二 二 生 三 三 生 萬物

《道德经》第四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

这一章历来争议比较多，现在流行的解释是与《易经》的阴阳之说结合起来：“一”是太极，“二”是阴阳，“三”是阴阳结合继而衍生万物。还有说“一”是八卦的第一层“两仪”，“二”是八卦的第二层“四象”，“三”才演化出了八卦，继而八卦生万物。

这些说法是对是错我暂且不予置评，但我要说的是：《道德经》和《易经》并无确实的内在联系；《道德经》的“道”，并非《易经》的那个“一阴一阳之谓道”；“太极图”，从来都是儒家宋明理学的产物，和《道德经》并没有半毛钱的关系。看到这里如果还能保持兴趣的朋友，就请听我下面一一分说。

康有为曾经狂言“老子之学，只偷得半部《易经》”，今人继而把《易经》推至“群经之始”的地位，称它为中国文化的总源头，是诸子百家的开始。先不说诸子百家有多少家议论过《易经》这本书，单说我所熟悉的老庄之学，就和《易经》体系相去甚远，甚至截然相反。

我个人并不建议拿另外一套理论学说来理解《道德经》，而最好是“以老解老”：用老子，或者一脉传承的庄子之言去解读《道德经》。因为但凡一套成体系的理论，必然是前后能相应，内在有勾连的。只要能把那贯穿始终的理论体系整理出来，《道德经》全文之意自然也就明了了。即使有版本的差异，有被人篡改的部分，也能如癣斑一样显露无异。

所以“道生一，一生二，二生三，三生万物”这句话，要结合另外一句“天下万物生于有，有生于无”来看，而不能单单去解那个“一二三”。一二三，虽然简单，但越是简单的东西就越是能寓意无穷，很容易让人鱼目混珠，蒙混过关。

用《易经》之说，看似能完美解释“一二三”，但落到这个“有”和“无”上就无能了。特别是再结合《道德经》第二章“有无之相生；难易之相成；长短之相形；高下之相盈；音声之相和；先后之相随，恒也”，那简直是矛盾重重，根本不能自圆其说。我当年也是用《易经》解读《道德经》的信奉者，但正是结合这三章内容打破了缺口，从此跳了出来，见识别一番天地。

“有”，是“有名”，是象，是音，是器，是方，是有形；“无”，是“无名”，是“希”，是“微”，是“夷”，是“无状之状，无物之象”，是无形。“无名，天地之始，有名，万物之母”，这二者造生了天地万物。

“有”，既然有形有质，那么就必然有高下长短之分，内外左右之别，也就可以拆分为“二”来看，所以用“二”来指代它。“无”，无形无质，无象无状，浑然一体而不可分割，也就只能“混而为一”来看，所以用“一”来指代它。

对于“有无之相生；难易之相成；长短之相形；高下之相盈；音声之相和；先后之相随，恒也”，流行的解释是：有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。也就是《易经》思想中的“阴相相生”，“互为其根”。

但这种解释却明显与《道德经》全文之意不通。《道德经》第二十六章“重为轻根，静为躁君”、第三十八章“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”、第三十九章“贵以贱为本，高以下为基”、第四十章“天下万物生于有，有生于无”、第六十三章“天下难事必作于易，天下大事必作于细”。

假如老子所要表达的确实是“阴阳互生”之意，那么断不会在全文中留下这么多的偏颇之言。为什么不说轻也同样为重根，躁也同样为静君？为什么不说大丈夫也要居其薄，也要居其华？为什么不说天下易事也是源于难事，小事也是起于大事？为什么非要很偏执地说“图难于其易，为大于其细”？

所以，虽然有和无，难和易，长和短，高和下，音和声，先和后固然是一起出现的，但仍然要加上一层含义：高以下为基，先以后为本，难生于易，长源于短，音起于声，有生于无。

其实只要跳出所谓的阴阳相生、阴阳互根思维，这一章很好理解。我们常说楼上楼下，有楼上，就必然有楼下；有楼下，就必然有楼上，这二者是同时出现的。但我们起屋盖房，能先盖楼上么？只能是先打好了地基。形体和影子，必然是同时出现的，那么是影子依附于形体还是形体依附于影子？声只要发出，就必然有音量音调，那么音和声，哪个才是本源？老子说“有之以为利，无之以为用”，事物是因为能用才有利，而不是因为有利才能用。

所以“有”和“无”，虽然是同时出现的，但是“有”依据于“无”而生，它就像形体的影子一样，是无的一种折射，一种化形。之所以“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形”，正是因为这些“有”，已经大到复归于它们的本源之“无”，故而无隅，免成，希声，无形。

我们的意识，它无形无质，为“为”。但同样也能构建出有形有象的思维空间，造生出奇幻迷离的梦境。那么这形象和梦境是怎么来的？源于意识静寂无声的运转。意识在还没有营造出事物的时候，思维空间是虚无的，然后忽然就能充实起来，就像有种神意在推动着、在发动着一般。

所以我们想要激发灵感，常常就需要静思，越是沉静，就越是能感受到这只手的力量。老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。”这种神意，这个“常”，就是道。

至此，道生万物的过程也就显而易见了：道→无（一）→有（二）→“三”→万物。其中，“一”和“二”是同时出现的，但“一”决定着“二”；而“三”，是由“二”所造生的。那么这个“三”是指什么呢？

在这里要引用一下庄子所说的“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也”。“指非指”，出自于公孙龙的《指物论》：“物莫非指，而指非指。”

万物莫不是由自身属性来表现的，但万物本身的物质属性，却与它们整体表现出来被我们所认知到的自身属性，并不相同。

我打个比方：一台电脑，把它拆分成最微小的零件，这一堆零件，与之前的电脑是等同之物吗？当然是等同，因为物质并没有发生任何变化。但是，电脑却没有了。

所以说，我们认知的这个电脑属性，与电脑自身的物质属性，能视为等同吗？同样的物质组成，却多出了一个电脑，这个电脑，就是由“二”所生的“三”。

就好像一颗石头，它具有坚硬、白色的性质，但如果把这颗石头碾成分子原子，也就不再具备这些性质了。天下万物，莫不具有自己的独特属性，没有自身独有的属性存在，也就不成其物了。所以，万物都是由这个“三”而生。

“母子”关系，方是《道德经》所讲的“生”，母为本，为根。所以老子所反复强调的概念，基本上都是处于“母”的地位。

比如“朴”，为“器”之母，故而圣人掌握了朴，就能成为“器长”。比如“柔”，为“刚”之母，故而柔能生刚而胜刚。比如“静”，是“躁”之母，故而“清静以为天下正”。比如“重”，是“轻”之母，故而圣人出行必辎重随身，然后才能“燕处超然”而“轻”。比如“无为”，是“有为”之母，故而“无为而无不为”。有“母”在手，想要多少“子”而不可得？

道是天下万物共同的母亲，老子所谓“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”所以把握住了道，也就把握住了由它所造生之子。

“道生一，一生二，二生三，三生万物”，生之，又生之，这才是道生万物的逻辑和顺序。所以一只蛋，由鸡所生，那么鸡又是由谁所生？按照《道德经》所讲的道理，就绝不会再把鸡的母亲再推导至蛋，以至于蛋鸡相生，互为其根，无限自循环而不知始终，这只能是一种无知的表现。因为按照这种理论，把鸡置换成人，把蛋转换成胎儿，就会得出一个极为荒唐的结论：人起源于人。

其实换一种方式来思考，鸡蛋生鸡，相对于物种演化来说，只是一个标准化的快捷量产模式。因为它把鸡这个经过千万年演化而来的物种演化过程大大缩减了。就像人类的演化可能需要几万年，而怀胎只需要十个月。

那么是先有胎儿，还是先有人？没有人体，胎儿去哪儿孕育这十个月呢？在天地之中吗，那就是千万年的演化过程了。所以我们再看看现代生产工艺，是不是都必须先有个成品，有一个原始的生产过程作范本，然后才能有量产的生产程序出来呢？

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大家好，这里是小播读书，今天我们继续来聊老子的《道德经》的第40篇：强梁者。这一篇是《道德经》的名篇之一，里面的名句很多人都知道，比如那句：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

老子用几句话描述了道生成万物的过程，这句话有很多的解释。这里的“一二三”并不是具体的事物或者数字，它表示一个万物从简单到复杂，从少到多的一个过程，也是一个从无到有的过程，就像老子之前说：天地万物生于有，有生于无一样。所以，这里的道生一，其实就是从无到有的过程。而一生二，二生三，三生万物，在孔子的《系辞》中说：“是故易有太极，是生两仪”，大概就是太极生阴阳，阴阳相交生成万物，这里的三也就表示多或者复杂的万物。

相较于第一句，其实我觉得这一篇的后半句，对普通人来说，意义更深刻，老子说：“故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者，不得其死，吾将以为教父”，大概意思是说：任何事物，表面上看来受损，实际上却是得益，表面上看来得益，实际上却是受损。因此，人生在世，应体道而行，不可仗恃自己的力量向大自然逞强，否则定得不到善终。前人教给我这个道理，如今我也拿来转教给别人。

在道家思想看来，强弱、得失、损益往往是一体两面的，表面上你得益了，为什么你失去了，因为在道家思想看来，如果你某方面得到了，说明你在某方面增强了，但是相反，你肯定在什么地方减弱了，大自然是一个动态的平衡体系。你在一方面强，那么势必在另外一方面弱，比如有的小孩在音乐方面很有天赋，于是勤加练习，达到了非常高的造诣，但是因为他把大部分时间都用到了音乐上，所以，其他方面，比如学业，运动方面就弱了。

所以强弱、得失是相对的，这其实是道家思想从大自然得出的结论。比如老虎攻击能力确实很强，一只普通老虎的生存区域就有大概10平方公里，但一个地方就只能容纳少量的老虎，老虎的攻击性强，但适应性很弱，没有足够的食物就会饿死，所以它们数量也并不大，会受到大自然的限制，都要灭绝了。而相反蚂蚁、细菌看起来很弱，却存在在数亿年而没有衰亡。这是强弱在大自然里面的一个例子，其实在大多数人类社会中，这个规则也是适用的，当你极尽全力想要获得什么时候，其实但往往也意味着失去了很多东西，比如很多功成名就的人，家庭生活并不如意。

另外，为什么老子说，不要向大自然逞强，不然就不得善终呢？这其实也是源自道家思想的根本出发点：生存之道。很多人，年轻的时候喜欢突破自己身体极限，挑战自我，之前很多直播平台的“吃播”，为了博眼球，各种暴饮暴食；还有很多所谓“民间艺人”，单手劈砖头，铁砂掌，脚踢钢管；也有很多田径运动员，不注意科学训练，年纪大了之后，会发现烙下一身的病根，这样的例子很多，这些都是向大自然逞强的后果。当然，在今天的价值观里，敢于突破自我，挑战极限，是一种优秀的精神品质，有利于突破创新，甚至人类社会的发展。但道家思想是自然之道，在大自然中，“凡事有度”才是一种智慧，任何事物超过了一定的限度，就会有损伤，这是从大自然的角度来看的，而不是人类社会发展的角度。

就像老子说：故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。

好了，今天的内容就是这些，后面我将继续分享，更多有趣的中国哲学思想，如果喜欢我的内容，请关注“小播读书”，我们下一篇文章见！

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